GERENTE EDITORIAL

Marília Chaves

ASSISTENTE EDITORIAL

Carolina Pereira da Rocha

PRODUTORA EDITORIAL

Rosângela de Araujo Pinheiro Barbosa

CONTROLE DE PRODUÇÃO

Fábio Esteves

TRADUÇÃO

Cristina Sant’Anna

PREPARAÇÃO

Entrelinhas Editorial

DIAGRAMAÇÃO

Senshō Editoração

REVISÃO Título original: Philosophy 101

Vero Verbo Serviços Editoriais

Copyright © 2013 by F+W Media, Inc.

ILUSTRAÇÕES DE MIOLO

Eric Andrews F+W Media, Inc. Company, 57 Littlefield Publicado por acordo com Adams Media, An

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Jessica Faria Todos os direitos reservados à Editora Gente.

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Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)

(Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil)

Kleinman, Paul

Tudo que você precisa saber sobre filosofia: de Platão e Sócrates até a ética e metafísica, o livro essencial sobre o pensamento humano / Paul Kleinman; tradução Cristina Sant'Anna. – São Paulo: Editora Gente, 2014.

Título original: Philosophy 101

ISBN 978-85-7312-983-0

1. Filosofia – Introdução I. Título.

14-06280 CDD-100

Índice para catálogo sistemático:

1. Filosofia 100

SUMÁRIO

INTRODUÇÃO

PRÉ -SOCRÁTICOS

SÓCRATES (469 -399 a.C.)

PLATÃO (429 -347 a.C.)

A CAVERNA DE PLATÃO

EXISTENCIALISMO

ARISTÓTELES (384 -322 a.C.)

O NAVIO DE TESEU

FRANCIS BACON (1561 -1626)

A VACA NO CAMPO

DAVID HUME (1711 -1776)

HEDONISMO

O DILEMA DO PRISIONEIRO

SÃO TOMÁS DE AQUINO (1225 -1274)

DETERMINISMO PURO

JEAN -JACQUES ROUSSEAU (1712 -1778)

O PROBLEMA DO VAGÃO

REALISMO

IMMANUEL KANT (1724 -1804)

DUALISMO

UTILITARISMO

JOHN LOCKE (1632 -1704)

EMPIRISMO VERSUS RACIONALISMO

GEORG WILHELM FRIEDRICH HEGEL (1770 -1831)

RENÉ DESCARTES (1596 -1650)

TEORIA -A

O PARADOXO DO MENTIROSO

THOMAS HOBBES (1588 -1679)

FILOSOFIA DA LINGUAGEM

METAFÍSICA

JEAN -PAUL SARTRE (1905 -1980)

LIVRE -ARBÍTRIO

FILOSOFIA DO HUMOR

ILUMINISMO

FRIEDRICH NIETZSCHE (1844 -1900)

PARADOXO SORITES

LUDWIG WITTGENSTEIN (1889 -1951)

ESTÉTICA

FILOSOFIA DA CULTURA

EPISTEMOLOGIA

A TERRA GÊMEA

ARTHUR SCHOPENHAUER (1788 -1860)

KARL MARX (1818 -1883)

MARTIN HEIDEGGER (1889 -1976)

VOLTAIRE (1694 -1778)

RELATIVISMO

FILOSOFIA ORIENTAL

AVICENA (980 -1037)

BERTRAND RUSSELL (1872 -1970)

FENOMENOLOGIA

NOMINALISMO

GOTTFRIED WILHELM LEIBNIZ (1646 -1716)

ÉTICA

FILOSOFIA DA CIÊNCIA

BARUCH ESPINOSA (1632 -1677)

FILOSOFIA DA RELIGIÃO

INTRODUÇÃO

O que é a filosofia?

A própria pergunta já soa filosófica, não é? Entretanto, o que isso quer

dizer exatamente? O que é a filosofia?

A palavra filosofia significa “amor à sabedoria”. De fato, é o amor à

sabedoria que leva os filósofos a explorar as questões fundamentais

sobre quem somos nós e por que estamos aqui. Na superfície, a filosofia

é uma ciência social. Contudo, à medida que você for lendo este livro,

vai descobrir que é muito mais do que isso. A filosofia abrange qualquer

assunto em que for capaz de pensar. Não é apenas um bando de gregos

velhos perguntando uns aos outros as mesmas questões (embora, claro,

haja uma boa parte disso). A filosofia tem aplicações bem concretas; das

questões éticas nas políticas governamentais às fórmulas lógicas

utilizadas na programação de computadores, tudo tem suas raízes na

filosofia.

Com a filosofia, somos capazes de explorar conceitos como o

significado da vida, conhecimento, moralidade, realidade, a existência de

Deus, consciência, política, religião, economia, arte ou linguística — a

filosofia não tem fronteiras!

De maneira bastante ampla, existem seis grandes temas abordados

pela filosofia:

1. Metafísica: o estudo do universo e da realidade.

2. Lógica: como criar um argumento válido.

3. Epistemologia: o estudo do conhecimento e de como o adquirimos.

4. Estética: o estudo da arte e da beleza.

5. Política: o estudo dos direitos políticos, do governo e o papel dos

cidadãos.

6. Ética: o estudo da moralidade e de como cada um deve viver.

Se alguma vez você já pensou: “Ah, filosofia, nunca serei capaz de

entender essa coisa”, não tema este livro. Este é o curso intensivo de

filosofia que você sempre quis. Finalmente, poderá abrir a mente sem ter

de sofrer antes.

Bem -vindo ao Tudo que você precisa saber sobre filosofia.

PRÉ -SOCRÁTICOS

As origens da filosofia ocidental

As raízes da filosofia ocidental estão no trabalho dos filósofos gregos durante

os séculos V e VI. Esses filósofos, chamados de pré -socráticos, começaram a

questionar o mundo em torno deles. Em vez de atribuir o que os cercava aos

deuses gregos, eles buscaram explicações mais racionais que pudessem

explicar o mundo, o universo e a existência.

Era a filosofia da natureza. Os filósofos pré -socráticos questionavam de

onde veio tudo, a partir de que tudo foi criado, como a natureza podia ser

descrita matematicamente e como alguém poderia explicar a pluralidade da

natureza. Eles buscavam encontrar um princípio fundamental, conhecido

como arqué, que seria o material básico do universo. Como tudo no universo

muda ou não permanece no mesmo exato estado, os filósofos pré -socráticos

determinaram que deviam existir princípios de mudança contidos na arqué.

O QUE SIGNIFICA PRÉ -SOCRÁTICO?

O termo pré -socrático quer dizer “antes de Sócrates” e foi popularizado em

1903 pelo estudioso alemão Hermann Diels. Na verdade, Sócrates foi

contemporâneo dos filósofos pré -socráticos e, assim, o termo não significa

que os pré -socráticos viveram antes dele. Em vez disso, a expressão pré -

socrático refere -se às diferenças na ideologia e nos princípios. Embora muitos

filósofos pré -socráticos tenham produzido textos, nenhum foi preservado

integralmente e a maior parte do que sabemos sobre eles baseia -se em

fragmentos e nas citações posteriores de historiadores e filósofos — que, em

geral, são tendenciosas.

É Á

AS ESCOLAS PRÉ -SOCRÁTICAS MAIS IMPORTANTES

Escola de Mileto

Os primeiros filósofos pré -socráticos viveram na cidade de Mileto,

próxima à costa da Anatólia (na moderna Turquia). De lá surgiram três

importantes filósofos pré -socráticos: Tales, Anaximandro e Anaxímenes.

Tales

Um dos filósofos pré -socráticos mais importantes, Tales (624 -546 a.C.)

proclamava que a arqué — ou o elemento original — era a água. Ele

determinou que a água podia passar por mudanças como a evaporação e a

condensação e, dessa forma, tornava -se gasosa ou sólida. Ele sabia que a

água era responsável pela hidratação e pela alimentação humanas e

acreditava que a terra flutuava sobre ela.

Anaximandro

Depois de Tales, o próximo grande filósofo vindo de Mileto é

Anaximandro (610 -546 a.C.). Ao contrário de Tales, ele dizia que o elemento

original era, na verdade, uma substância indefinida e ilimitada, denominada

ápeiron. Era a partir disso que os opostos como o seco e o molhado, e o frio e

o quente, separavam -se um do outro. Anaximandro é o primeiro filósofo que

conhecemos que deixou trabalhos escritos.

Anaxímenes

O último grande filósofo pré -socrático da Escola de Mileto foi

Anaxímenes (585 -528 a.C.). Ele acreditava que o único elemento era o ar. De

acordo com Anaxímenes, o ar está em toda parte e tem a capacidade de

passar por processos e transformar -se em outra coisa, como água, nuvens,

vento, fogo e até mesmo a terra.

Escola pitagórica

O filósofo e matemático Pitágoras (570 -497 a.C.), talvez mais famoso por

causa do teorema que leva seu nome, acreditava que a base de toda a

realidade estava nas relações matemáticas, que governavam o mundo. Para

Pitágoras, os números eram sagrados e, com o uso da matemática, tudo podia

ser medido e previsto. O impacto e a imagem de Pitágoras foram

impressionantes. Sua escola era cultuada e seus seguidores obedeciam cada

palavra que ele emitia… até mesmo algumas regras estranhas que cobriam

todas as áreas, desde o que comer e o que não comer, como se vestir e até

mesmo como urinar. Pitágoras filosofou em muitos campos e seus alunos

acreditavam que seus ensinamentos eram profecias dos deuses.

Escola de Éfeso

A escola de Éfeso baseava -se no trabalho de um homem, Heráclito de

Éfeso (535 -475 a.C.), que acreditava que tudo na natureza está em mudança

constante ou em estado de fluxo. Talvez ele seja mais famoso por sua noção

de que nenhum homem é capaz de entrar no mesmo rio por duas vezes.

Heráclito acreditava que o elemento original era o fogo e que, portanto, tudo

derivava dele.

Escola eleática

A escola eleática ficava em Cólofon, uma cidade antiga não muito

distante de Mileto. Dessa região, vieram quatro importantes filósofos pré -

socráticos: Xenófanes, Parmênides, Zenão e Melisso.

Xenófanes de Cólofon

Xenófanes (570 -475 a.C.) é conhecido por sua crítica à religião e à

mitologia. Particularmente, ele atacava a ideia de que os deuses eram

antropomórficos (ou seja, assumiam a forma humana). Xenófanes acreditava

que havia um só deus e que, embora não pudesse se mover fisicamente, tinha

a habilidade de ouvir, ver, pensar e controlar o mundo com seus

pensamentos.

Parmênides de Eleia

Parmênides (510 -440 a.C.) acreditava que a realidade não tinha nada a ver

com o mundo vivenciado por alguém e que somente pela razão, não pelos

sentidos, era possível chegar à verdade. Parmênides concluiu que o trabalho

dos primeiros filósofos de Mileto não era apenas ininteligível, mas partia de

questões equivocadas. Para Parmênides, não havia sentido em discutir o que

é e o que não é. Para ele, o único ponto inteligível a debater, e a única

verdade, é o que é (o que existe).

Parmênides teve um impacto inacreditável sobre Platão e toda a filosofia

ocidental. O trabalho dele tornou a escola de Eleia o primeiro movimento a

utilizar a razão pura como o único critério para encontrar a verdade.

Zenão de Eleia

Zenão de Eleia (490 -430 a.C.) foi o aluno mais famoso de Parmênides (e

possivelmente seu amante) e que dedicou seu tempo à criação de

argumentos (conhecidos como paradoxos) para defender as ideias de seu

mestre. No mais relevante paradoxo de Zenão, o do movimento, ele tenta

demonstrar que o pluralismo ontológico — a ideia de que muitas coisas

existem por oposição à outra — pode realmente levar a conclusões absurdas.

Parmênides e Zenão acreditavam que a realidade existia como um todo único

e que as noções de pluralidade e movimento não passavam de ilusões.

Embora o trabalho de Zenão tenha sido refutado mais tarde, seus paradoxos

ainda levantam questões importantes, desafios e servem de inspiração para

filósofos, físicos e matemáticos.

Melisso de Samos

Melisso de Samos, que viveu por volta de 440 a.C., foi o último filósofo da

escola eleática. Ele deu continuidade às ideias de Parmênides e Zenão.

Melisso de Samos distinguiu ser e parecer. Quando algo é X, de acordo com

Melisso de Samos, tem sempre que ser X (e nunca não ser X). Dessa forma,

segundo essa noção, quando algo é frio nunca pode deixar de ser frio. Como,

porém, não é esse o caso, e as propriedades não se mantêm indefinidamente,

nada (exceto na realidade de Parmênides, que é uma coisa contínua e

imutável) é na verdade; em vez disso, tudo parece.

Escola atomista

A escola atomista, iniciada por Leucipo no século V a.C. e levada adiante

por  seu aluno Demócrito (460 -370 a.C.), propunha que todo objeto físico é

feito por átomos e vácuo (espaço vazio em que os átomos se movem), que se

organizavam em diferentes formas. Essa ideia não está muito distante do

conceito de átomo atual. Essa escola acreditava que os átomos eram

partículas extremamente pequenas (tão diminutas que não podiam ser

cortadas ao meio) com diferentes tamanhos, formas, movimentos, arranjos e

posições e que, quando colocados juntos, criavam tudo o que está no mundo

visível.

SÓCRATES (469 -399 a.C.)

A virada do jogo

Sócrates nasceu em Atenas, na Grécia, por volta de 469 a.C. e morreu em 399

a.C. Enquanto os filósofos pré -socráticos examinavam o mundo natural, ele

enfatizou a experiência humana, concentrando -se na moralidade individual,

questionando o que faz uma vida boa e discutindo aspectos sociais e

políticos. Seu trabalho e suas ideias tornaram -se a fundação da filosofia

ocidental. Embora Sócrates seja considerado um dos homens mais

inteligentes que já existiram, nunca escreveu nenhum de seus pensamentos e

o que sabemos sobre ele é baseado no trabalho de seus alunos e de seus

contemporâneos (principalmente, os trabalhos de Platão, Xenofonte e

Aristófanes).

Como os relatos de terceiros (que, com frequência, inventam histórias)

diferem entre si, de fato, não sabemos muito sobre os ensinamentos de

Sócrates. Isso é conhecido como o “problema socrático”. Dos textos de

terceiros, conseguimos reunir algumas informações. Ele era filho de um

pedreiro e de uma parteira; teve uma formação educacional básica grega; não

tinha uma aparência física muito bonita (em uma época em que a beleza

exterior era muito importante); serviu o exército durante a guerra do

Peloponeso; teve três filhos com uma mulher bem mais jovem do que ele e

vivia na pobreza. Sócrates deve ter sido pedreiro antes de se dedicar à

filosofia.

O único detalhe, porém, que está muito bem documentado é a morte de

Sócrates. Enquanto ainda estava vivo, o estado de Atenas começou a declinar.

Depois de perder humilhantemente a guerra do Peloponeso para Esparta, os

atenienses tiveram uma crise de identidade, tornando -se fixados na beleza

física, em ideias de saúde e bem -estar e na idealização do passado. Como

Sócrates era um crítico aberto desse estilo de vida, cultivou muitos inimigos.

Em 399 a.C., Sócrates foi preso e conduzido a julgamento sob a acusação de

não ser religioso e de corromper os jovens da cidade. Ele foi considerado

culpado e sentenciado à pena de morte por envenenamento. Em vez de se

retirar em exílio (o que podia fazer), Sócrates tomou o copo de cicuta sem

nenhuma hesitação.

A CONTRIBUIÇÃO DE SÓCRATES PARA A FILOSOFIA

Uma frase sempre atribuída a Sócrates é: “Uma vida sem reflexão não vale a

pena ser vivida”. Ele acreditava que, para se tornar sábio, o indivíduo deve ser

capaz de compreender a si mesmo. Para Sócrates, as ações de uma pessoa

estavam diretamente relacionadas à sua inteligência e à sua ignorância. Ele

propunha que as pessoas desenvolvessem o ego em vez de concentrar -se nos

objetos materiais e procurava entender a diferença entre agir bem e ser bom.

Foi por causa dessa sua maneira nova e exclusiva de abordar o

conhecimento, a consciência e a moralidade que Sócrates mudou para

sempre a filosofia.

O método socrático

Talvez Sócrates seja mais famoso por causa de seu método. Pela primeira

vez descrito por Platão nos Diálogos socráticos, Sócrates e um aluno tinham

uma discussão sobre um tema em particular e o mestre fazia uma série de

perguntas para descobrir a força condutora por trás da formação das crenças

e dos sentimentos da outra pessoa. Assim, ele se aproximava da verdade. Ao

fazer continuamente esses questionamentos, era capaz de expor as

contradições na forma de pensar do indivíduo e assim chegava a conclusões

mais sólidas.

Sócrates utilizava o 1 elenchus, o método pelo qual refutava as afirmações

da outra pessoa com as seguintes etapas:

1.    Um indivíduo faz uma afirmação para Sócrates, que tenta refutá -la. Ou

Sócrates pode fazer uma pergunta para a outra pessoa como: “O que é a

coragem?”.

2.    Assim que obtém a resposta, Sócrates pensa em um cenário em que a

resposta não funciona e pede que o interlocutor assuma que sua

afirmação original era falsa. Por exemplo, se a outra pessoa descreveu

coragem como “a resistência da alma”, Sócrates pode refutar dizendo que

“a coragem é algo positivo”, enquanto “a resistência ignorante não é

positiva”.

3.  A outra pessoa concorda com esse argumento e Sócrates, então, muda a

afirmação para incluir a exceção à regra.

4.  Sócrates prova que a afirmação do indivíduo é falsa e que a negação é, de

fato, verdade. Como a outra pessoa continua a alterar suas respostas,

Sócrates segue refutando e, dessa maneira, as respostas do indivíduo

aproximam -se mais da verdade real.

O método socrático hoje

O método socrático ainda é bastante utilizado hoje, principalmente nas

faculdades de direito dos Estados Unidos. Primeiro, pede -se ao aluno que

resuma o argumento de um juiz. Em seguida, pergunta -se a ele se concorda

com aquele argumento. O professor, então, atua como “advogado do diabo”,

levantando uma série de questões para fazer com que o estudante defenda

sua decisão.

Ao aplicar o método socrático, os estudantes de direito podem começar a

pensar criticamente, usando a lógica e a razão para criar seus argumentos e

também procurar e identificar as falhas em seus posicionamentos.

1 Elenchus socrático — uma proposição aceita pelo interlocutor é testada diante do conjunto de suas crenças com o objetivo de verificar a consistência do todo. Fazendo perguntas, Sócrates buscava determinar se a primeira afirmação de seu interlocutor era consistente ou inconsistente com as posteriores. Também pode -se falar em contraprova ou refutação lógica. (N.T.)

PLATÃO (429 -347 a.C.)

Um dos fundadores da filosofia ocidental

Platão nasceu em Atenas, por volta de 429 a.C. em uma família da aristocracia

grega. Por causa de sua classe social, foi educado por professores renomados.

No entanto, nenhum pensador teve maior impacto sobre ele do que Sócrates,

por causa de sua habilidade de debater e produzir diálogos. De fato, os

trabalhos escritos de Platão são a fonte de informações da maior parte do que

sabemos sobre Sócrates.

Embora sua família esperasse que seguisse a carreira política, dois

eventos levaram Platão a se afastar desse modo de vida: a guerra do

Peloponeso (na qual, após a vitória de Esparta, muitos parentes de Platão que

integravam a ditadura foram afastados por corrupção) e a execução de

Sócrates em 399 a.C. pelo novo governo ateniense.

Platão, então, voltou -se para a filosofia e começou a escrever e viajar. Na

Sicília, estudou com Pitágoras e, quando retornou a Atenas, fundou a

Academia, uma escola onde ele e outros indivíduos com pensamento

semelhante ensinavam e discutiam filosofia e matemática. Entre seus alunos,

estava Aristóteles.

A FILOSOFIA DE PLATÃO EM DIÁLOGOS ESCRITOS

Como Sócrates, Platão acreditava que a filosofia era um processo de contínuo

questionamento e diálogo e seus trabalhos foram redigidos nesse formato.

Existem dois pontos muito interessantes nos diálogos escritos por Platão:

ele nunca afirmava explicitamente a própria opinião sobre os diversos

assuntos (embora com uma pesquisa aprofundada seja possível inferir suas

posições) e nunca se colocou como um dos participantes das conversas.

Platão queria que os leitores desenvolvessem a capacidade de formar a

própria opinião sobre o assunto, não que aprendessem como se posicionar

(isso também demonstra quão habilidoso Platão era como escritor). Por isso,

muitos de seus diálogos não chegam a uma conclusão concisa. Aqueles que

apresentam uma conclusão, no entanto, mantêm -se abertos a possíveis

contra -argumentos e dúvidas.

Os diálogos de Platão abordam uma variedade de assuntos, que incluem

temas como arte, teatro, ética, imortalidade, a mente e a metafísica.

São 36 diálogos escritos por Platão, além de treze cartas (cuja

autenticidade é discutida pelos historiadores).

A TEORIA DAS FORMAS

Um dos conceitos mais importantes desenvolvidos por Platão é a Teoria das

Formas, na qual afirma que a realidade existe em dois níveis específicos:

1.  o mundo visível, que é feito de imagens e sons;

2.  o mundo inteligível (o mundo das Formas), que dá sentido e existência ao

mundo visível.

Por exemplo, quando alguém vê um belo quadro, a pessoa tem a

habilidade de identificar essa beleza porque tem um conceito abstrato do que

é a beleza. Dessa maneira, as coisas belas são vistas como belas porque fazem

parte da Forma da Beleza. Enquanto os objetos no mundo visível podem

mudar e perder sua beleza, a Forma da Beleza é eterna, imutável e não pode

ser vista.

Platão considerava que conceitos como beleza, coragem, bondade,

temperança e justiça existiam em um mundo das Formas integral, fora do

tempo e do espaço, não afetado pelo mundo visível.

Apesar de a ideia das Formas estar em muitos diálogos de Platão, o

conceito difere de texto para texto e, por vezes, essas diferenças não são

completamente explicadas. Com a Teoria das Formas, Platão incorporou o

pensamento abstrato como meio para desenvolver um grande conhecimento.

A TEORIA DA ALMA TRIPARTITE

Em A República e em outro diálogo bastante conhecido, Fédon, Platão discute

sua compreensão da racionalidade e da alma. De acordo com ele, a alma pode

ser dividida em três partes: razão, espírito e apetite.

1. Razão: essa é a parte da alma responsável pelo pensamento e pela com-

preensão de quando algo é verdadeiro ou falso, real ou não visível e que

toma as decisões racionais.

2. Espírito: essa é a parte da alma responsável por todos os desejos e a que

quer vitória e honra. Se o indivíduo tem a alma justa, o espírito reforça a

razão e, então, a razão lidera. A frustração do espírito leva aos

sentimentos de raiva e de estar sendo maltratado.

3. Apetite: essa é a parte da alma de onde vêm todas as ânsias e os desejos

mais básicos. Por exemplo, as sensações de sede e fome são encontradas

nessa parte da alma. Contudo, o apetite também tem urgências

desnecessárias ou ilegítimas, como a gula e os excessos sexuais.

Para explicar essas diferentes partes da alma, Platão inspirou -se, em

primeiro lugar, em três classes de uma sociedade justa: o Guardião, o

Assistente e o Trabalhador. Segundo ele, a razão deve determinar as decisões

de uma pessoa; o espírito deve ajudar a razão e o apetite deve obedecer. Ao

manter a relação das três partes em equilíbrio, a pessoa chegará à justiça

individual.

De maneira semelhante, Platão acreditava que, em uma sociedade

perfeita, a razão deveria ser representada por uma classe de Guardiões

(legisladores que liderariam com base na filosofia e os quais os cidadãos

seguiriam sinceramente); o espírito seria representado pela classe dos

Assistentes (soldados que forçariam o resto da sociedade a obedecer aos

Guardiões) e o apetite seria representado pelos Trabalhadores, os produtores

e os comerciantes da sociedade.

A IMPORTÂNCIA DA EDUCAÇÃO

Platão dava grande ênfase ao papel da educação e a considerava um dos

elementos mais importantes para a criação de um estado saudável. Ele via a

vulnerabilidade da mente infantil e entendia que o pensamento das crianças

podia ser facilmente moldado. Acreditava que desde cedo lhes devia ser

ensinado a sempre buscar a sabedoria e a viver de maneira virtuosa. Platão

foi mais longe: deixou instruções detalhadas de que exercícios uma mulher

grávida deve fazer para ter um feto saudável e de que tipo de arte e

brincadeiras devem ser feitas com as crianças. Para ele, que achava o povo

ateniense corrupto, facilmente seduzível e crédulo na retórica, a educação era

essencial para formar uma sociedade justa.

A CAVERNA DE PLATÃO

Conhecimento versus sentidos

Em um de seus textos mais conhecidos, A República, Platão mostra como a

percepção humana existe sem que ninguém perceba as Formas e como o

verdadeiro conhecimento só é conquistado pela filosofia. Qualquer

conhecimento obtido com os sentidos não é conhecimento, mas

simplesmente uma opinião.

O MITO DA CAVERNA

O Mito da Caverna é uma conversa entre Sócrates e o irmão de Platão,

Glauco. No diálogo, Sócrates pede a Glauco que imagine um mundo em que

uma ilusão seja percebida como realidade. Para apresentar sua questão, ele

criou o seguinte exemplo.

Havia uma caverna onde um grupo de pessoas foi feito prisioneiro desde

que estas nasceram. Esses prisioneiros não podiam se mover. O pescoço e os

joelhos estavam acorrentados e, portanto, não podiam girar a cabeça nem

virar o corpo; só enxergavam o que estava diante deles: uma parede de pedra.

Atrás e acima dos prisioneiros havia uma fogueira e entre o fogo e os

prisioneiros havia um muro baixo por onde outras pessoas passavam

carregando objetos na cabeça. A luz do fogo projeta sombras dos objetos em

movimento na parede em frente aos prisioneiros. Essas sombras são tudo o

que eles podem ver. O único som que escutam são os ecos na caverna.

Bem, como os prisioneiros nunca foram expostos aos objetos reais e

durante toda a vida só conheceram aquelas sombras, eles confundem as

sombras com a realidade. Para eles, os ecos na caverna são barulhos emitidos

pelas sombras. Se aparecesse a sombra de um livro, por exemplo, esses

prisioneiros afirmariam que haviam visto um livro. Não diriam que tinham

visto a sombra de um livro porque não conhecem as sombras. Finalmente, um

dos prisioneiros compreendeu a natureza daquele mundo e se tornou capaz

de adivinhar qual seria a próxima sombra, o que lhe rendeu elogios e o

reconhecimento dos outros.

Agora, vamos supor que um dos prisioneiros seja libertado. Se alguém

mostrar a ele um livro de verdade, o prisioneiro não será capaz de reconhecê -

lo. Para ele, um livro é uma sombra projetada na parede de pedra. A ilusão de

um livro parece mais real do que o livro em si mesmo.

Sócrates continuou ponderando sobre o que aconteceria se esse

prisioneiro libertado fosse na direção do fogo. Certamente, ele se viraria por

causa do excesso de luz e voltaria para o escuro das sombras, que lhe

parecem mais reais. E, então, o que ocorreria se o prisioneiro fosse forçado a

sair da caverna? Ele ficaria raivoso, estressado e seria incapaz de ver a

realidade diante dele porque ficaria cego pela luz do sol.

O Mito da Caverna de Platão na cultura popular

Caso essa história lhe pareça vagamente familiar é porque você já ouviu alguma variação dela antes. O filme Matrix, que fez muito sucesso em 1999, era baseado no Mito da Caverna de Platão. Para citar Neo, personagem de Keanu Reeves: “Uau!”.

Depois de um instante, porém, sua visão se ajustaria e o prisioneiro com-

preenderia que a realidade dentro da caverna estava errada. Olharia para o

Sol e entenderia que aquela entidade era o que criava as estações do ano, os

anos e tudo que era visível no mundo (e, até certo ponto, também era a causa

do que ele e seus companheiros viam na caverna). Ele não sentiria aqueles

dias vividos dentro da caverna como uma boa lembrança, pois agora

compreendia que suas percepções antigas não eram de fato a realidade. O

prisioneiro libertado, então, decide retornar à caverna e soltar os outros.

Quando volta, tem de lutar para se adaptar novamente à escuridão do lugar.

Os outros prisioneiros estranham seu comportamento (a escuridão da

caverna ainda é a única realidade deles) e, em vez de lhe fazer elogios,

acham -no estúpido e não acreditam no que tem para lhes contar. Os

prisioneiros ameaçam matá -lo, caso tente libertá -los também.

O QUE ISSO SIGNIFICA

Platão compara os prisioneiros acorrentados dentro da caverna às pessoas

que desconhecem a Teoria das Formas. Elas confundem a aparência do que

está diante de si com a realidade e vivem na ignorância (e bem satisfeitas

porque a ignorância é tudo o que conhecem). No entanto, quando partes da

verdade começam a aparecer, a situação pode ser assustadora e as pessoas

desejam retornar. Quando alguém não recua e insiste em buscar a verdade,

compreende melhor o mundo ao seu redor (e jamais será capaz de retornar ao

estado de ignorância). O prisioneiro libertado representa o filósofo, que busca

uma verdade maior fora da realidade percebida.

Segundo Platão, quando as pessoas utilizam a linguagem, elas não estão

no -

meando os objetos físicos que veem, mas algo que não conseguem ver. Esses

nomes se relacionam a coisas que só podem ser apreendidas pela mente. O

prisioneiro acreditava que a sombra de um livro era de fato um livro até que,

finalmente, foi capaz de se virar e ver a verdade. Agora, substitua a ideia do

livro por algo mais substancial, como a noção de justiça. A Teoria das Formas

de Platão é o que possibilita que a pessoa se vire e descubra a verdade. Em

essência, o conhecimento adquirido pelos sentidos e pelas percepções não é

um conhecimento real, mas uma opinião. É somente pelo raciocínio filosófico

que alguém pode ser capaz de adquirir conhecimento.

EXISTENCIALISMO

A experiência humana e individual

O existencialismo não é uma escola de pensamento, mas uma tendência

surgida na área da filosofia durante os séculos XIX e XX. Antes disso, o

pensamento filosófico desenvolvia -se e tornava -se cada vez mais complexo e

abstrato. Contudo, ao lidar com ideias como natureza e verdade, os filósofos

estavam excluindo a importância dos seres humanos.

Entretanto, começando por Søren Kierkegaard e Friedrich Nietzsche no

século XIX, vários filósofos surgiram trazendo à tona um novo foco na

experiência humana. Apesar das diferenças significativas entre os filósofos

existencialistas (um termo que não foi utilizado até o século XX), o tema

comum entre todos eles é a noção de que a filosofia deve se concentrar na

experiência da existência humana neste mundo. Em outras palavras, o

existencialismo busca o significado da vida e o encontro consigo mesmo.

TEMAS COMUNS DO EXISTENCIALISMO

Embora as ideias existencialistas variem de filósofo para filósofo, existem

diversos temas comuns entre eles. Um conceito -chave do existencialismo é o

de que o significado da vida e a descoberta de si mesmo só podem ser

atingidos por vontade própria, responsabilidade pessoal e escolha.

O Indivíduo

O existencialismo lida com o significado da existência na condição de ser

humano. Para os existencialistas, os humanos foram jogados neste universo e

dessa maneira têm existido neste mundo — não a consciência, que é a

realidade em última instância. Uma pessoa é um indivíduo com a habilidade

de pensar e agir de modo independente e deve ser definido por sua vida real.

É pela própria consciência individual que os valores e o propósito são

determinados.

Escolha

Os filósofos existencialistas acreditam que todos os humanos têm livre -

arbítrio, o que lhes possibilita fazer escolhas de vida. As estruturas e os

valores da sociedade não têm controle sobre a pessoa. As escolhas são

exclusivas de cada indivíduo com base nas próprias perspectivas, crenças e

experiências, não em forças externas ou na sociedade. Pelas escolhas, as

pessoas começam a descobrir quem e o que são. Não há propósito em desejos

como riqueza, honra e prazer, pois nada disso é responsável por uma boa

vida.

A noção de responsabilidade pessoal é uma componente -chave do

existencialismo. A tomada de decisões é inteiramente de responsabilidade do

próprio indivíduo — e essas decisões não são isentas de consequências e

desgastes inerentes. Contudo, é nos momentos em que a pessoa luta contra a

sua própria natureza intrínseca que ela oferece o seu melhor. Em essência,

todas as escolhas que fazemos na vida determinam nossa natureza, e existem

coisas neste mundo que são sobrenaturais e irracionais.

Ansiedade

Os existencialistas dão grande ênfase aos momentos em que as verdades

sobre nossa existência e natureza nos trazem uma nova consciência sobre o

que a vida significa. Esses momentos existenciais de crise produzem mais

tarde sentimentos de ansiedade, angústia e temor e são resultado da

liberdade e da responsabilidade independente que todos nós temos.

Como os humanos foram jogados neste universo, há certa falta de

significado em nossa existência. Nossa liberdade quer dizer que há incerteza

em nosso futuro e que nossa vida é determinada pelas escolhas que fazemos.

Acreditamos compreender o universo ao nosso redor e, quando descobrimos

algo que nos diz o contrário, experimentamos uma crise existencial que nos

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Índice

Folha de rosto

Créditos

SUMÁRIO

INTRODUÇÃO

PRÉ-SOCRÁTICOS

SÓCRATES (469-399 a.C.)

PLATÃO (429-347 a.C.)

A CAVERNA DE PLATÃO

EXISTENCIALISMO

ARISTÓTELES (384-322 a.C.)

O NAVIO DE TESEU

FRANCIS BACON (1561-1626)

A VACA NO CAMPO

DAVID HUME (1711-1776)

HEDONISMO

O DILEMA DO PRISIONEIRO

SÃO TOMÁS DE AQUINO (1225-1274)

DETERMINISMO PURO

JEAN-JACQUES ROUSSEAU (1712-1778)

O PROBLEMA DO VAGÃO

REALISMO

IMMANUEL KANT (1724-1804)

DUALISMO

UTILITARISMO

JOHN LOCKE (1632-1704)

EMPIRISMO VERSUS RACIONALISMO

GEORG WILHELM FRIEDRICH HEGEL (1770-1831)

RENÉ DESCARTES (1596-1650)

TEORIA-A

O PARADOXO DO MENTIROSO

THOMAS HOBBES (1588-1679)

FILOSOFIA DA LINGUAGEM

METAFÍSICA

JEAN-PAUL SARTRE (1905-1980)

LIVRE-ARBÍTRIO

FILOSOFIA DO HUMOR

ILUMINISMO

FRIEDRICH NIETZSCHE (1844-1900)

PARADOXO SORITES

LUDWIG WITTGENSTEIN (1889-1951)

ESTÉTICA

FILOSOFIA DA CULTURA

EPISTEMOLOGIA

A TERRA GÊMEA

ARTHUR SCHOPENHAUER (1788-1860)

KARL MARX (1818-1883)

MARTIN HEIDEGGER (1889-1976)

VOLTAIRE (1694-1778)

RELATIVISMO

FILOSOFIA ORIENTAL

AVICENA (980-1037)

BERTRAND RUSSELL (1872-1970)

FENOMENOLOGIA

NOMINALISMO

GOTTFRIED WILHELM LEIBNIZ (1646-1716)

ÉTICA

FILOSOFIA DA CIÊNCIA

BARUCH ESPINOSA (1632-1677)

FILOSOFIA DA RELIGIÃO