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Miskolci, Richard Desejos digitais : uma análise sociológica da busca por parceiros on-line / Richard Miskolci. -- 1. ed. --

Belo Horizonte : Autêntica Editora, 2017. -- (Argos, 4) ISBN 978-85-513-0259-0

1. Comunicação digital 2. Encontros on-line 3. Homens 4. Homossexualidade masculina - Estudo de casos 5. Internet -

Aspectos sociais 6. Relações afetivas 7. Redes sociais on-line - Aspectos sociais I. Título II. Série.

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Índices para catálogo sistemático: 1. Relacionamentos afetivos e sexuais : Homens : Redes sociais : Sociologia 303.4833

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Para Maxi

Em uma cultura aparentemente regida por tecnologias de hipervisibilidade, somos levados a acreditar

não apenas que tudo pode ser visto, mas também que tudo está acessível ao nosso consumo e para ele

disponível.

Avery F. Gordon

Estamos muito cruelmente presos entre o que gostaríamos de ser e o que realmente somos.

James Baldwin

A ontologia crítica de nós mesmos tem de ser considerada certamente não como uma teoria, uma

doutrina, nem mesmo como um corpo permanente de saber que se acumula; precisa ser concebida como

uma atitude, um éthos, uma vida filosófica em que a crítica do que somos é simultaneamente a análise

histórica dos limites que nos são impostos e um experimento com a possibilidade de ultrapassá-los.

Michel Foucault

Prefácio

Um flerte com a normalidade

Larissa Pelúcio 1

O sujeito que paquera desliza entre a multidão, e capta – sexualizando-os – os incidentes

anódinos ou insignificantes da rua.

Néstor Perlongher, 2008 [1987]

Este livro não fala de amor ou sexo, mas do desejo por reconhecimento. Trata

de derivas e devires de homens que traçam itinerários desejantes pelas tramas

espraiadas da internet em busca de sexo com outros homens. Nessas incursões,

deslizam os dedos pela multidão de perfis que aparecem na tela dos

smartphones. São seletivos. Muito seletivos. Há naquele gesto, e na

possibilidade de infinita escolha, um aparente controle do dispositivo libidinal.

Em contraste com a urgência que rege os encontros acordados nas ruas, em

flertes dissimulados ou nos encontros fortuitos de transas clandestinas, na

procura mediada esse combo emocional tende a se diluir. Em frente à tela do

celular, as consultas podem ser demoradas e, até mesmo, divertidas, além de

parecerem mais seguras.

Os passeios furtivos, na companhia do medo, que marcaram a vida dos

homens que transitavam pelo circuito da paquera descrito por Néstor Perlongher,

em seu O negócio do michê: a prostituição viril em São Paulo (2008 [1987]),

podem ser substituídos no presente pelo deambular, aparentemente controlado,

dos colaboradores de Richard Miskolci, na seleção de parceiros por meios

digitais. Porém, ninguém parece estar de fato seguro diante do desejo.

As buscas mediadas por aplicativos móveis (apps) para fins sexuais e/ou

amorosos mudaram a paisagem sentimental contemporânea. No caso daqueles

que procuram homens para relacionamentos, os apps prometem suavizar os

incidentes anódinos da rua, tão previsíveis quanto indesejados. Ser publicamente

heterossexual ainda é uma espécie de imperativo, e enfrentar esse regime

regulatório da visibilidade dos desejos e afetos pode ter custos sociais altos.

Na segunda década do século XXI, a rua segue perigosa para aqueles que

desejam pessoas do mesmo sexo. Mesmo considerando que, desde 1987, quando

Perlongher publica seu livro, até 2017, quando Richard Miskolci nos oferece

esta brilhante etnografia, as ruas da grande metrópole tenham assistido desfiles

de corpos que desafiaram regimes regulatórios do sexo, ainda hoje se humilha,

agride e mata quem ousa viver fora da heteronorma.

Nesse cenário de flagrantes transformações, existem terríveis permanências.

De modo que a internet se mostra como um lugar onde se pode estar a salvo.

Sobretudo para aqueles/as que, historicamente, tiveram seus desejos proscritos.

Regular a exposição física no intuito de evitar violências de diversas ordens é

uma possibilidade muito recente e que pauta outros roteiros para a paquera.

Diante da histórica marginalização dos locais de encontros gays, o serviço

comercial dos aplicativos acena com o que antes era praticamente impossível:

buscar um parceiro do mesmo sexo sem se expor no espaço público, ou seja, sem

temor, vergonha e, fato a ser sublinhado, sem ter que reconhecer a si mesmo

como parte do segmento homossexual. O chamado “meio gay”, tido por muitos

homens como um espaço físico contaminado e contaminante, parece se encerrar

em uma geografia evitável.

Estar no aplicativo é, para muitos interlocutores de Miskolci, estar “fora do

meio”. Mais que isso, é experimentar uma espécie de agência, de capacidade de

escolha, que os coloca intencionalmente distantes da “cena gay”. De longe, se

aproximam no exercício de seleção dos possíveis parceiros. Sob a perspectiva de

um indivíduo-cliente com o poder da escolha, tendem a se sentir moralmente

superiores e fisicamente mais interessantes que os demais usuários. Esta

mercado-lógica modula não só a busca, mas subjetividades. Os dados que o

autor do presente livro obteve em longas trocas com usuários dos aplicativos

tendem a corroborar as análises de Sherry Turkle de que a modulação do nível

do contato e envolvimento com o outro permitido pelas mídias cria um cenário

emocional árido com consequências como o empobrecimento dos laços afetivos

e a criação de subjetividades frágeis e incapazes de lidar com demandas

relacionais.

Paralelamente e paradoxalmente, esta é também a época de fortalecimento, de

intensas lutas políticas em torno de questões identitárias. No plano macrossocial

vimos o governo encampando demandas sociais em forma de políticas públicas,

na constituição de secretarias especiais voltadas para temáticas como raça,

gênero e sexualidade. Das ONGs/Aids ao movimento LGBT, as demandas em

torno destas últimas questões ganharam outros contornos e assombros. O

fantasma da aids deu lugar à homofobia. Publicamente não se teme mais o

“doente” perigoso, mas aqueles que parecem portar ameaças morais a estilos de

vida anunciados como corretos. Houve avanços, por certo, mas recusas e

violências persistem.

Assim, nas últimas décadas, quando assistimos à politização do sexo,

passamos também a viver a privatização do desejo homossexual. O 2 match

substituiu o flerte, individualizando e higienizando os contatos. Os “fora do

meio”, os “machos”, aqueles que não “miam” e nem são “afeminados” pedem

“bom senso” e distância aos que a eles não se assemelham. É uma época mais

solitária e muito menos solidária do que aquela de Perlongher.

O negócio do michê colocava personagens diversas em relações azeitadas por

dinheiro, suor, sêmen e surpresas. O negócio dos aplicativos promete ser mais

previsível, mas igualmente prazeroso. Insere seus usuários num regime de

cálculos capaz de otimizar os encontros. Administra-se tempo/espaço e prazer;

regula-se os investimentos orgásticos (POLLAK, 1993), a fim de se obter o

máximo de gozo com o mínimo de exposição.

“As mídias digitais permitiam efetivamente aos sujeitos escapar do

heterossexismo cotidiano?” (p. 108-109), interroga-se Miskolci, dirigindo a

questão retórica a quem o lê. Sua resposta é sofisticada. Não cabe em

monossílabas. O sociólogo mostra que a maioria de seus colaboradores não

consegue traçar linhas de fuga efetivas, de maneira que o regime sexual que

coloca heterossexualidade não só como desejável, mas compulsória, tende a

efetivá-los como eternos buscadores. A busca on-line é feita em uma lógica de

custo-benefício estrita. Beneficiar-se da heterossexualidade (presumida ou

afirmada nas relações cotidianas) é para muitos um bem simbólico que só pode

ser arriscado caso o parceiro em potencial apresente ganhos ao outro.

No negócio dos aplicativos, o mercado tem regido relações que não se

pretendem ou mesmo se percebem como comerciais. A moeda que se negocia

on-line é a heterossexualidade e seus atributos. Os homens da pesquisa de

Perlongher eram clientes e michês. Grosseira e esquematicamente, percebiam-se

como mercadores em busca de sexo. Muitos ali, no trottoir noturno – mostra o

antropólogo –, pagavam por sexo, quando queriam mesmo o amor. Os desejos

digitais sugerem que, no presente, a via se inverte. Pelo seu caráter comercial e

sua incitação a uma estética midiática, tende a transformar a busca amorosa em

sexual, lançando os usuários numa teia de negociações de capitais diversos

(corporal, cultural, simbólico), na qual a barganha se dá nos mesmos termos da

clássica fase da “entrevista”, que antecede o intercurso sexual entre

trabalhadores/as do sexo e seus fregueses.

No amor, assim como no mercado, é preciso ter cautela. Arriscar-se pode ser

excitante, e as paqueras mediadas pareciam unir o melhor de dois mundos: ter o

gozo da aposta sem a frustração da perda. Essa espécie de utopia digital não se

concretizou, conclui Miskolci. Ainda que tenham se alargado as possibilidades

de encontros para homens que procuram amor e sexo com outros homens, estes

têm se dado cercados por recusas, frustrações e regulações que os próprios

usuários estabelecem, como uma espécie de filtro moral, excluindo aqueles que

não parecem dignos do desejo do outro.

Depois de oito anos de pesquisa, Desejos digitais nos apresenta um cenário

tecnológico e emocional que vai da maçã envenenada, usada pelo inventor do

computador, Alan Turing, para prover sua própria morte, até as derivas urbanas

de homens contemporâneos que, como Turing, vivem sob a suspeição de seus

desejos. Nesse percurso, Richard Miskolci nos brinda com uma breve mas rica

história emocional das mídias, apresentando-nos ainda a conceitos potentes para

pensarmos as relações contemporâneas e imprime espessura sociológica às suas

especulações sobre amor, sexo, segredo e desejo. Insere-se, assim, em um novo e

profícuo campo: a sociologia digital. Flerta também com a sociologia do desejo,

em uma rica etnografia multissituada, que vai de São Paulo a São Francisco

(EUA); do off-line ao on-line; traçando este continuum constituidor das relações

atuais.

O pesquisador valeu-se de diferentes métodos qualitativos para a coleta dos

dados, de forma que Desejos digitais se torna uma fonte inspiradora para outras

pesquisas com mídias digitais e nos ajuda a formular possíveis repostas à

pergunta que ecoa nas páginas deste livro: o que estamos fazendo da tecnologia e

como isso está nos transformando? Mais uma vez, a resposta não é direta, nem

sintética. Nem poderia ser. Nunca é simples falar da vida emocional. Perceber

que a esfera íntima só pode ser compreendida em sua radicalidade quando

assumimos que o pessoal é também político foi uma das grandes viradas

epistemológicas do século XX. Miskolci, um leitor apaixonado dos estudos

feministas, sabe bem disso.

Este pode ser um livro que não fala de amor, mas certamente trata de paixão.

Sendo assim, toca em dores e feridas do corpo social. Na tessitura delicada que o

autor trama, amor e mercado, tecnologias e afetos, desejos e abjeção, on-line e

off-line se conectam colocando em tela o desejo insidioso dos homens que

colaboraram com esse trabalho: aquele por reconhecimento social. Sem o

reconhecimento dos seus desejos, parecem não conseguir se libertar da sua mais

antiga paixão, aquela pela normalidade.

Introdução à sociologia do desejo

Na noite de 07 de junho de 1954, antes de ir dormir, Alan Turing mordeu

uma maçã. O cientista britânico fora investigado por suspeitas de ser espião;

pista falsa, mas que levou a polícia a descobrir que frequentava locais de flerte

entre homens. No período que se seguiu à Segunda Guerra, o então chamado

“homossexualismo” passara a ser crescentemente vigiado e perseguido no Reino

Unido. Qualquer sinal de “desvio” era associado ao antipatriotismo, uma ameaça

à nação entendida como coletividade heterossexual. Condenado por

homossexualismo, Turing teve que escolher entre a prisão e a castração química.

Optou pela última. Naqueles dias, seu corpo reagia ao estrogênio, que provocou

a formação de seios no cientista. Na manhã seguinte à mordida na maçã, não

despertou.

A maçã envenenada com cianeto levou Turing a um suicídio que evoca a

metáfora bíblica do pecado: a relação entre conhecimento e sexualidade.

Nascido e criado em uma Inglaterra que considerava crime as relações amorosas

entre homens desde o “Labouchere Amendment” (1885), Turing aprendeu que

seu desejo não podia ser expresso diretamente, mas driblando códigos morais. O

interesse por códigos nasceu com sua primeira paixão adolescente. A

autopreservação exigia que vivenciasse seu amor em segredo, pois além de

crime, a homossexualidade era considerada doença mental.

Interesses intelectuais em um jovem despertavam suspeitas. “Homens de

verdade” se dedicavam às festas e ao flerte com mulheres. O intelectual se

eximia dessas expectativas trocando a sociabilidade pelos livros e o curso

“natural” da vida pelas descobertas científicas. O estereótipo do cientista maluco

ainda era melhor do que o do homossexual apto ao internamento e ao

eletrochoque. A intelectualidade, por certo, não era uma opção disponível a

qualquer um, e as escolhas de vida de Turing não podem ser resumidas à sua

sexualidade. No entanto, ignorar o papel do desejo em sua vida seria minorar a

experiência cotidiana de um homem que viveu sob uma ordem em que a moral, a

legislação e a medicina constrangiam sua afetividade.

Não é mero acaso que sua mente brilhante tenha se voltado para algumas

possibilidades e não outras, entre elas imaginar meios tecnológicos para executar

o que seria impossível.3 A invenção do computador por meio de seu artigo de

meados da década de 1930 abriu caminho para a maior transformação histórica

desde a Primeira Revolução Industrial (CASTELLS, 2011; NICOLACI-DA-COSTA,

2002). Turing seria reconhecido por ter inventado o computador e quebrado os

códigos dos nazistas, tendo contribuído para a vitória dos aliados na Segunda

Guerra Mundial, mas apenas no final de 2013 recebeu o perdão da rainha.4

A Segunda Guerra propulsionou pesquisas tecnológicas graças a vultosos

investimentos econômicos justificados pelos interesses políticos então em jogo.

Os primeiros computadores eram máquinas de guerra tecnológicas, aparatos

enormes e difíceis de utilizar, portanto com acesso restrito e que exigiam

especialistas altamente treinados para seu manuseio. No pós—guerra, as

possibilidades da computação eram vislumbradas e grandes investimentos

governamentais nos Estados Unidos, em especial na Universidade de Stanford,

abriram espaço para a continuidade do desenvolvimento de computadores cada

vez mais complexos, velozes e – graças aos interesses da corrida espacial –

também menores.

A Guerra Fria entre Estados Unidos e União Soviética impulsionou a

microeletrônica, a necessidade de criar equipamentos cada vez menores e mais

leves para que fosse possível utilizá-los nas naves espaciais, bem como nas

aeronaves e navios militares. Na vida civil, a microeletrônica permitiu a

popularização de televisores, rádios e telefones, o que moldou uma nova

realidade econômica, de trabalho e de consumo. Nas décadas de 1950 e 1960,

essas realidades consolidariam o que hoje ainda chamamos de “American way of

life”. A disseminação do estilo de vida de classe média nos subúrbios, com

grandes casas distantes do centro da cidade conectadas por grandes avenidas e

rodovias tornou o carro o meio de transporte prioritário. As famílias

relativamente isoladas adotaram o hábito de assistir TV e mantinham contato

entre si por meio do telefone fixo. O carro levava ao trabalho, mas também às

compras, cada vez mais concentradas em shopping centers.

A sociedade americana e, em graus variados, boa parte das outras, tornavam-

se cada vez mais expostas às mídias e voltadas ao consumo. A vida na segunda

metade do século XX seria crescentemente marcada pela mídia de massa, da

qual a televisão era a rainha, unindo criativamente em si características herdadas

do cinema, do rádio e da mídia impressa. Filmes, séries, mas também programas

musicais e telejornais estenderam a comunicação de massa englobando

populações heterogêneas e criando um sentimento de coletividade que, ao vivo,

pôde – pela primeira vez na história – acompanhar guerras, protestos, festivais

musicais, a Copa do Mundo e até a chegada à Lua.

No terço final do século, a televisão tinha trazido informação e

entretenimento para dentro das casas, o que mudou a esfera do consumo cultural

do público para o privado. Seus programas, documentários e noticiários

mostravam que já vivíamos na aldeia global (MCLUHAN, 1962; 1968). De todo

modo, era ainda o auge do broadcasting, da mídia vertical que dividia o mundo

entre emissores e receptores com parca interatividade ou poder de

ressignificação em relação ao que estava por vir.

Em 1969, ano da chegada à Lua, um outro grande passo foi dado sem o

mesmo alarde ou expectativa: foi criado o protótipo da Internet (CASTELLS,

2011). A rede foi o resultado de um projeto da Agência de Projetos de Pesquisas

Avançadas (ARPA), divisão do Departamento de Defesa dos Estados Unidos. A

então chamada ARPANET tinha como objetivo materializar um sistema de

comunicação que não fosse vulnerável a ataques nucleares, por isso formaria

uma rede sem centros de controle. Ela teve início conectando algumas

universidades da costa oeste do país: Universidade da Califórnia em Los

Angeles, Universidade da Califórnia em Santa Bárbara, Universidade de

Stanford e uma universidade do estado de Utah.

A rede foi dividida em ARPANET para uso científico e MILNET para uso

militar em 1983 até que, no final da década, a ARPANET-Internet passou a se

chamar apenas Internet sob sustentação do Departamento de Defesa, mas

operada pela National Science Foundation. Em 1995, se deu a transferência da

Internet para o setor privado, o que permitiria sua disseminação comercial. Sua

expansão foi possível devido a dois fatores: a existência de computadores

pessoais com preços relativamente reduzidos – graças à produção de peças em

países do Oriente e a melhora das telecomunicações com a modernização dos

telefones – e a popularização do seu acesso na maior parte do mundo.

Foi o encontro do PC (personal computer) com o telefone que possibilitou a

disseminação da internet. A começar pelos EUA, a segunda metade dos anos

1990 assistiu a uma explosão de usuários. A internet trouxe consigo a novidade

de um sistema de comunicação descentralizado e interativo. Descentralizado

porque cada um se conecta individualmente, mas também porque o faz formando

redes a partir de seus interesses pessoais. Inicialmente, além de atingir apenas

classes economicamente privilegiadas, era marcada pelo predomínio da escrita e

o acesso lento por via discada.

Na academia, pesquisadores de diversas áreas do conhecimento especulavam

sobre as possibilidades abertas, criando assim um vocabulário conceitual

corrente até hoje. Manuel Castells, em seu clássico Sociedade em rede (2011,

primeira edição de 1996), mostrou que a sociedade contemporânea se caracteriza

pela organização em rede, o resultado de três grandes transformações

articuladas: as transformações culturais e políticas deflagradas pelos movimentos

sociais da década de 1960, como o feminista e, acrescentaria, também o

homossexual; a revolução informacional instalada na década de 1970 e a

reestruturação capitalista da década seguinte.

O final dos anos 1990 foi a época das reflexões otimistas de Sherry Turkle,

pesquisadora do Massachusetts Institute of Technology (MIT), sobre a

possibilidade de desenvolver um novo self na internet. Assim como da ideia de

Pierre Levy sobre o que denominou – inspirado no romance de ficção científica

Neuromancer (1984) de William Gibson – de “ciberespaço”. Esse conceito, que

sobrevive até nossos dias com novas definições, faz parte do conjunto de termos

antigos que foram acionados para falar de uma realidade nova. Entre seus usos,

destaco o que se baseou na superada distinção virtual/real que seguia a – hoje

sabemos – ingênua interpretação de que as interações on-line ocorriam em um

outro espaço. Nancy K. Baym assim define o que chama de “mito do

ciberespaço”: “a comunicação mediada não é um espaço, é uma ferramenta

adicional que as pessoas usam para se conectar, uma ferramenta que só pode ser

entendida como profundamente embebida e influenciada pelas realidades diárias

da vida corporificada” (2010, p. 152).5

O advento da internet 2.0,6 a expansão da banda larga, a chegada das câmeras

digitais e a popularização de equipamentos móveis para acessá-la permitiram

com que a rede se imiscuísse de tal forma no cotidiano que já não evoca

qualquer separação entre o que se faz dentro ou fora dela. A vida conectada em

rede começou a contestar a separação entre on-line e off-line, assim como a de

que seria possível viver em um espaço alternativo e com regras próprias. Não só

as normas do velho cotidiano face a face moldam nossas relações on-line, mas

também – desde que o acesso à rede se disseminou7 – as características das

interações por mídias digitais têm passado a modificar as do dia a dia. Talvez até

seja mais acurado aventar que vivemos em uma nova esfera relacional, cujos

horizontes, regras e também limitações estamos descobrindo ao mesmo tempo

em que nela adentramos.

No que se refere à busca de parceiros amorosos por meio de plataformas

comunicacionais on-line, o advento das câmeras e da videoconferência

frustraram as expectativas de contatos descorporificados ou flertes desprovidos

do sex appeal dos interlocutores. As paqueras textuais nas salas de bate-papo

progressivamente se associaram ao uso de sites de anúncios de busca de

parceiros, à troca de imagens entre os interessados por e-mail ou messengers, até

chegar à videoconferência.

Desde o barateamento e a consequente popularização de computadores

portáteis no início do milênio, passando pela invenção dos smartphones e tablets

no final da mesma década, usar a internet deixou de ser sinônimo de uma pessoa

sentada frente a um equipamento de mesa conectado por um fio à linha

telefônica. O acesso deixou de ser um ritual esporádico e passou a ser cada vez

mais constante e, para muitos, ininterrupto. Nos termos de Castells, chegamos à

era da conectividade perpétua, o que levou um grande número de pesquisadores

a afirmar que vivemos em uma era digital (NEGROPONTE, 1995; ATHIQUE, 2013;

BAYM, 2010).

As mídias analógicas tinham uma base material, como o disco de vinil, o

filme da câmera fotográfica ou do antigo projetor de cinema, o papel dos jornais

e revistas; nas digitais, esse suporte físico específico perde espaço, já que o

conteúdo midiático é convertido em sequências numéricas ou melhor, em

dígitos, de onde deriva o termo “digital” (MARTINO, 2015, p. 10-11). Atualmente,

por meio de diferentes equipamentos eletrônicos, conteúdos passam a ser

acessados digitalmente, o que permite que sejam também armazenados e

compartilhados – uma vez que usuários de mídias digitais não são apenas

consumidores-receptores isolados, mas também criadores e emissores que

passaram a se conectar entre si.

Digital, nesse sentido, não é uma definição técnica, mas uma caracterização

de nosso mundo como marcado pela conexão por meio de tecnologias

comunicacionais contemporâneas que se definem cotidianamente como digitais e

que envolvem o suporte material de equipamentos como notebooks, tablets e

smartphones, bem como diferentes tipos de rede de acesso, conteúdos

compartilháveis e, por fim, mas não por menos, plataformas de conectividade.

Em termos sociológicos, o que define nossa era é a conexão em rede por meios

comunicacionais tecnológicos. Digital, portanto, se opõe ao analógico,

enfatizando o aprimoramento tecnológico, enquanto a conexão em rede por meio

de plataformas enfatiza a maneira como se constroem relações sociais. Neste

livro, ao me referir a mídias digitais estarei sempre sintetizando ambas as

transformações – tecnológica e social –, ou melhor, um mesmo processo

histórico – ainda em consolidação – de mudança sociotécnica de uma sociedade

baseada predominantemente nas relações face a face para uma em que as

relações mediadas ganham importância na vida social.8

Trata-se de um processo que tem mudado o que compreendemos como

sociedade, mas seu impacto não é menor em termos individuais. O acesso via

celular criou a experiência de nos tornarmos seres conectados, e expressões

cotidianas como “estou sem bateria” ou “estou com pouco sinal” comprovam

que equipamentos como os smartphones foram incorporados como parte de

nosso ser e, para alguns, inclusive de nossa forma de desejar. Foi já nesse

contexto de emergência dos celulares inteligentes, no final dos anos 2000, que

usuários de aparelhos com 9 bluetooth começaram a usar a conexão para paquerar

em espaços públicos através da troca de fotos. Também data dessa época a

crescente troca de mensagens e fotos com conteúdo sexual, o que – em contextos

como o norte-americano – gerou o pânico sexual sobre o que chamaram de

sexting.

Em 2009, com a criação do segundo iPhone com o sistema operacional iOS,

que integrava o Global Positioning System (GPS) e permitia o desenvolvimento

de aplicativos, estavam dadas as condições para surgir o primeiro destes voltado

para a paquera: o Grindr. Joel Simkhai, empresário israelense radicado em Los

Angeles, estava com 32 anos na época. Para criar um serviço tecnológico que

expandiria a paquera dos computadores para os dispositivos móveis, ele investiu

dois mil dólares e contou com a ajuda de um amigo sueco que conhecera on-line.

Simkhai (2012) explica sua ideia para o aplicativo como a resposta tecnológica

para a questão: “como encontro outros gays?”. Pergunta derivada das restrições

sociais à expressão do desejo por pessoas do mesmo sexo em espaço público, o

que o mantém na invisibilidade ou discrição.

O aplicativo pioneiro de Simkhai foi a materialização de uma espécie de

radar gay ou, em termos populares, um “gaydar” capaz de detectar o desejo

homossexual masculino. A invisibilidade dessa forma de desejo não pode ser

tomada como natural, antes o resultado de um longo processo histórico que este

livro pretende ajudar a reconstituir e analisar. O fato é que mesmo na maior

cidade da Califórnia, região relativamente liberal e – por meio de seu aparato

midiático – um dos centros difusores da cultura gay mainstream, pesquisas

indicam que entre as principais razões que levam ao uso de aplicativos de busca

de parceiros está a segurança de paquerar sem sofrer retaliações físicas ou

morais (RICE et al., 2012).

De Turing até Simkhai muita coisa mudou em termos tecnológicos, mas se

manteve a necessidade de codificar o flerte entre homens para evitar retaliações

sociais. Enquanto Turing – na Inglaterra da década de 1950 – foi efetivamente

investigado e, ao descobrirem suas incursões noturnas em pontos de encontro

homossexual, condenado por buscar um outro homem como parceiro, Simkhai –

na Los Angeles de inícios do terceiro milênio – inventou um meio tecnológico

de encontrar parceiros do mesmo sexo evitando não a polícia ou a lei, mas

restrições político-culturais que mantêm essa busca sujeita a formas diversas de

retaliação.

O grande contraste parece estar no fato de que o desejo homossexual, na

época de Turing, era visto como inaceitável, ao mesmo tempo um crime e uma

patologia, enquanto em nossa época – ao menos em parte das sociedades

ocidentais – é encarado como tolerável desde que restrito ao privado e ao

íntimo.10 O desejo de Turing evocava o pecado e a queda bíblica, daí a mordida

na maçã que preencheu de significado seu último gesto. O desejo que alimenta o

uso das mídias digitais por homens que buscam parceiros do mesmo sexo no

presente não exige mais sua negação, mas envolve a negociação de sua

visibilidade com segurança.

Turing foi investigado, julgado e condenado por se relacionar sexualmente

com outros homens, sendo punido com a castração química, ou seja, a

eliminação de seu desejo; já a invenção de Simkhai se expandiu entre as classes

médias conectadas, o que permitiu a afirmação desejante homossexual por

mídias digitais, em relativo segredo ou discrição. Isso leva a constatar que, a

despeito da despatologização e descriminalização da homossexualidade em boa

parte do mundo, o desejo homossexual continuou a ser perseguido no espaço

público nos últimos sessenta anos. Perseguição que não tem mais como agentes

principais as forças repressoras da medicina psiquiátrica e da polícia, mas o

controle de outras não menos eficientes: as culturais e midiáticas.

Desejos digitais busca reconstituir historicamente esse percurso de mudanças

e permanências: da mordida da maçã à busca por parceiros do mesmo sexo nas

telas dos dispositivos móveis. O objetivo não é apenas explorar os usos

contemporâneos das mídias digitais por homens procurando parceiros, mas

alcançar o sentido dessa busca indissociável de nossa era e sua compreensão

cultural e política da homossexualidade. Este livro apresenta uma análise

sociológica da transformação do desejo criminalizado e patologizado, que levou

Turing a se suicidar, até a afirmação desejante por mídia eletrônica que marca a

vida de homens que buscam parceiros do mesmo sexo no presente. Nesse intuito,

inicia inserindo a sexualidade na vida social e na história, desnaturalizando o

desejo de forma a reconhecê-lo como objeto de investigação sociológica.

Aquele ainda obscuro negócio do desejo

O objetivo desta obra é apresentar e analisar a relação entre a disseminação

das mídias digitais e a negociação da visibilidade do desejo homossexual

masculino a partir do advento da internet, em 1995. Negociação que, ao longo do

texto, mostrarei remontar à ascensão da forma contemporânea de compreensão

da homossexualidade desde a perseguição redobrada a homossexuais nas

décadas seguintes à Segunda Guerra Mundial, quando empreendedores morais

os denunciavam como ameaça à família e à nação.

Ainda que o foco esteja nas mudanças nas relações entre homens a partir da

segunda metade do século XX, tocará eventualmente em aspectos que envolvem

as relações entre pessoas do sexo oposto, sobretudo na perspectiva das mulheres

contemporâneas que também ganharam agência sexual. “Agência” aqui designa

a forma como sujeitos negociam seus desejos com as normas e convenções

morais em voga, portanto como algo situacional e dinâmico que pode preceder a

ação11 e envolve, inclusive, a construção social do desejo. Nessa perspectiva, o

desejo não vem de dentro de um sujeito dado, tampouco é imposto por algum

aparato externo a ele. O desejo é um eixo articulador entre o sujeito e a

sociedade sendo moldado na interação social.

O livro insere-se, portanto, na interseção entre as pesquisas que alguns têm

chamado de sociologia digital e a área de estudos de sexualidade e gênero. A

sociologia digital ainda é um projeto, um conjunto de estudos e reflexões

recentes que tende tanto à formação de uma área ou especialidade dentro da

disciplina como a desenvolver teorias e conceitos que poderiam impactar

transversalmente todas as áreas de investigação sociológica.12 Por sua vez, os

estudos de sexualidade e gênero formam uma área interdisciplinar que apenas

recentemente foi acolhida na sociologia.

Historicamente, ainda que a sociologia nascente tenha tido entre seus temas

principais o que hoje compreendemos como relações raciais e gênero (CONNELL,

2012, p. 317), pouco explorou questões de sexualidade e, ainda menos, sobre o

desejo. Auguste Comte considerou o papel social das mulheres em seu Système

de Politique Positive, e Herbert Spencer inicia seu The Principles of Sociology

analisando o conjunto de instituições que denominava “doméstico” e que, hoje,

chamamos de questões de gênero. Na vertente crítica, Engels desenvolveu uma

seminal análise materialista em seu texto “A origem da família, da propriedade

privada e do Estado” (1884). Nessas análises, a sexualidade era compreendida a

partir de pressupostos heterossexuais e reprodutivos, daí tenderem a enquadrá-la

como voltada ao casamento e à família.

Quando a sociologia se institucionalizou, entre o final do século XIX e o

início do século XX, a maioria dos que viriam a ser considerados clássicos não

deram a devida atenção aos esforços para organizar corpos, prazeres e desejos de

forma a criar identidades sexuais e de gênero como parte do processo de

modernização que originou a sociedade contemporânea (FERGUSON, 2004).

Curiosamente, isso se deu na mesma época da ascensão da sexologia e da

psicanálise, no momento crucial que criou um elo entre conhecimento e

sexualidade estruturado na recusa cognitiva das relações sexuais entre pessoas

do mesmo sexo.

Assim, a sexualidade foi relegada principalmente à esfera dos estudos

biológicos ou psi até por volta da década de 1960, quando ainda era

compreendida como algo natural e restrito à intimidade. Desde então,

progressivamente, a sociologia passou a reconhecer que a sexualidade envolvia

rituais públicos, conflitos sociais e relações de classe. Eva Illouz (2014)

recentemente assim definiu o que é sexualidade:

Para o não sociólogo, o sexo é o ato pecaminoso ou prazeroso que fazemos na privacidade de nosso quarto. Para o sociólogo, o sexo e a sexualidade são um eixo em torno do qual a ordem social é organizada, um eixo que associa ou separa pessoas em termos específicos e previsíveis. Com quem alguém é permitido ou proibido de fazer sexo; como a sexualidade se conecta com a moral; qual relação existe entre sexo prazeroso e reprodução; quem pode ser pago por sexo e quem não pode; quais são as diferentes transferências monetárias no sexo; e o que é definido como sexo legal e ilegal. A sexualidade é um assunto central para o sociólogo porque é socialmente regulada e porque sua regulação social é escondida da visão – de fato, tornada invisível.13

A questão da visibilidade se revela central para a análise sociológica porque

delimita o que pode ser investigado em termos culturais e históricos. A

sexualidade só pode ser compreendida como objeto de pesquisa social se for

desnaturalizada, ou seja, por meio da problematização do pressuposto que a

manteve por muito tempo fora do escopo de objetos sociológicos. O pressuposto

que mantém as regulações da sexualidade invisibilizadas reside na manutenção

do desejo como algo natural, uma espécie de impulso pré-cultural a definir os

interesses sexuais e amorosos. O poder dessa interpretação cultural está na

negação do caráter social e histórico do desejo, o que serve à manutenção do

mito da sexualidade como esfera autônoma em relação ao poder.

Historicamente, sujeitos com desejos próprios ameaçavam a obediência que

garantia os privilégios dos detentores do poder, daí terem sido motivo de

preocupação das autoridades eclesiásticas ou dos governos que se constituíram a

partir da Idade Contemporânea. Assim, a sexualidade foi se configurando como

uma regulação coletiva do desejo que – justificada pela religião e baseada nos

emergentes saberes científicos – colocou em ação práticas que passaram a

perscrutá-lo e definir seus supostos desvios. As formas socialmente aceitáveis

logo foram classificadas como naturais, fato que as colocava fora da história e,

portanto, impedia seu questionamento já que teriam origem na lei divina ou na

formação imemorial da cultura.

Até ao menos o século XIX, o desejo era compreendido religiosamente como

“a carne” (em oposição ao sublime espírito) e cientificamente como instinto (em

oposição ao civilizado amor). As interpretações religiosas e científicas mais

tradicionais justificavam a repressão e o controle do desejo visando a formas

socialmente responsáveis, leia-se voltadas à reprodução dentro de relações

estáveis reconhecidas pela religião e pelo Estado, portanto dentro do casamento

e visando à formação de famílias.

O ponto de viragem da compreensão de que toda vida psíquica gira em torno

do desejo talvez possa ser datado com a publicação, pelo psiquiatra alemão

Heinrich Kaan, em 1848, do primeiro tratado sobre as “patologias do desejo”,

um gênero da literatura científica da época que originou compêndios sob o

inconfundível título de Psychopathia Sexualis (FOUCAULT, 2001). A partir daí,

abria-se o caminho para que, no terço final do século XIX, a sexologia iniciasse

o processo de classificação dos sujeitos – de acordo com seus desejos – como

hétero, homo ou bissexuais. Na maior parte dos casos, como na obra de Richard

von Krafft-Ebing, não se tratava de reconhecer diversidade, antes de mapear os

desvios da presumida – mesmo porque nunca explicitada – norma heterossexual

reprodutiva.

No século XX, uma sexologia alternativa se desenvolveu nas obras de

pesquisadores como o inglês Havelock Ellis e o alemão Magnus Hirschfeld. Por

meio da tradição de análises de casos, fonte empírica rica até hoje para estudos

históricos, ambos recusaram classificar como perversões formas diversas do

desejo e práticas sexuais não reprodutivas. No entanto, como médicos,

mantiveram o desejo no reino do biopsíquico, sem a devida atenção aos

enquadramentos históricos e culturais em que se inseriam seus pacientes.

Paralelamente, o desejo ganhou outra interpretação a partir da psicanálise,

segundo a qual ele é pulsão, algo mais cultural do que biológico, sendo sua

repressão – por meio de restrições morais coletivas – a responsável por

consequências psíquicas dolorosas. Sigmund Freud deixou de justificar a

repressão e passou a analisar seu alto custo psíquico para os indivíduos. Também

retirou os desejos fora das expectativas sociais do reino das perversões, caso da

homossexualidade, e afirmou, corajosamente, a bissexualidade primária dos

seres humanos. No entanto, terminou por criar uma teoria do desenvolvimento

da psique que levava a um adulto heterossexual, portanto mantendo a psicanálise

dentro da interpretação cultural dominante da sexualidade como indissociável do

que hoje compreendemos como a norma heterorreprodutiva.

Na vertente da teoria crítica, Wilhelm Reich refletiu sobre a regulação das

relações sexuais e amorosas discutindo a necessidade de uma Revolução Sexual.

Sua obra estendia para a esfera pessoal e íntima as transformações que a maioria

dos teóricos críticos esperavam ocorrer apenas na esfera pública, especialmente

na economia, na organização do trabalho e na política institucional. Unindo a

sociologia estrutural marxista e a compreensão da dinâmica psíquica pela

psicanálise, abriu uma vertente importante de reflexão que contaria também com

intelectuais frankfurtianos como Erich Fromm e Herbert Marcuse, este último

autor de um clássico sobre o tema publicado, em 1955, sob o título Eros e

Civilização.

Na área dos estudos sexológicos, depois da Segunda Guerra Mundial, Alfred

Charles Kinsey (1894-1956) publicou obras impactantes sobre o comportamento

sexual que contribuíram para compreender as mulheres como sujeitos sexuais e

apontaram como as relações sexuais entre homens eram muito mais comuns do

que se imaginara até então (cf. WEEKS, 2007, p. 52). Em sua pesquisa feita com

18 mil pessoas, constatou que 37% dos homens adultos já haviam tido ao menos

uma relação sexual completa – leia-se que levara ao orgasmo – com outro

homem. Descobertas como essa levaram-no a propor uma escala para superar a

compreensão estanque dos desejos sexuais. A Escala Kinsey variava de 0 a 6,

sendo 0 exclusivamente heterossexual e 6 exclusivamente homossexual. Seus

extensivos estudos empíricos, feitos em equipe, resultaram nos relatórios que

trouxeram à luz a forma efetiva como as pessoas viviam seus desejos e

desenvolviam suas práticas sexuais desafiando as conjecturas teóricas anteriores,

em sua vasta maioria baseadas em pressupostos normativos.

A normatividade citada persiste em uma taxonomia disseminada socialmente

e em boa parte da teoria social negando dinamismo ao desejo. A ideia de que as

pessoas se dividem em tipos desejantes fixos e intransitivos é refutável pelas

evidências encontradas nos estudos empíricos que investigam a forma como os

sujeitos efetivamente vivem sua sexualidade. Ainda que aceitemos o pressuposto

de que humanos são seres desejantes, nada aponta para que seus desejos sejam

primariamente reprodutivos, voltados para o sexo oposto, tampouco imutáveis e

categorizáveis em um conjunto restrito de identidades sexuais.

Essas afirmações se tornaram cada vez mais evidentes a partir da segunda

metade do século XX, quando a invenção e a disseminação da pílula

anticoncepcional contribuíram para tornar mais efetiva a divisão entre sexo e

reprodução.14 O que, somado à chamada liberação sexual feminina e a

despatologização da homossexualidade, abriu caminho para o período de

profunda transformação dos comportamentos que hoje chamamos Revolução

Sexual.

A Revolução Sexual emergiu entre o final da década de 1960 e o início dos

anos 1980, período em que boa parte das sociedades ocidentais vivenciou uma

inflexão histórica na compreensão da sexualidade, do desejo e das possibilidades

relacionais. Nessa época, movimentos feministas se organizaram em torno da

demanda dos direitos à contracepção, à interrupção da gravidez e ao prazer

sexual. Nos Estados Unidos, a luta pelos direitos civis dos negros conseguiu

revogar as leis que impediam casamentos inter-raciais. Homossexuais, por sua

vez, lutaram pela despatologização da homossexualidade e sua

descriminalização.

Em muitos países, como o Brasil, foi na década de 1970 que se aprovou o

direito ao divórcio e se começou a reconhecer as mulheres como sujeitos

políticos. Em meio ao período da abertura política, ganharam força os

movimentos feminista e negro, e se organizou o primeiro movimento

homossexual, o Somos. Ainda que o primeiro trabalho sociológico brasileiro

sobre homossexualidade masculina tenha sido feito no final da década de 1950,15

foi a partir da década de 1970 – em sintonia com a produção internacional – que

se originaram mais pesquisas. Segundo Maria Filomena Gregori (2010, p. 22-

23), os estudos brasileiros sobre sexualidade se caracterizam pela documentação

e análise de um repertório de práticas socioculturais que contestam categorias

essencialistas, portanto inserindo a sexualidade nos âmbitos cultural e histórico.

Sob a ditadura militar (1964-1985), os impactos dessas mudanças foram

menores em nosso país e desigualmente distribuídos pela população, de forma

que a “geração do desbunde”, formada principalmente por uma classe média

com nível universitário, foi a que melhor desfrutou da Revolução Sexual. Assim,

foi nos países centrais e nas classes privilegiadas brasileiras que se tornaram

mais aceitos socialmente o sexo pré-marital, o uso de contraceptivos, a

compreensão do sexo como meio para obtenção de prazer desvinculado da

reprodução e do objetivo de casar-se ou de formar família. Tornava-se factível

viver além dos modelos tradicionais do casamento, família e filhos. Não por

acaso, essas novidades coincidiram com uma época de relativa prosperidade

econômica em que chegou à vida adulta a geração com maior acesso à educação

até então. A transformação comportamental também se associou a uma redução

da interferência religiosa na vida íntima e uma crescente politização do pessoal,

com demandas de mais direitos, cidadania e reconhecimento para mulheres e

homossexuais.

É nesse período que emergem discussões sobre as regulações do desejo e da

sexualidade que colocam em xeque visões arraigadas que os associavam a um

único direcionamento ou objetivo. Na Inglaterra, em 1968, a socióloga Mary

McIntosh publicou seu artigo “The Homosexual Role”, texto que desnaturaliza a

homossexualidade. No início da década de 1970, na França, Guy Hocquenghem

lançou Le Désir homosexuel, e Gilles Deleuze e Félix Guattari O Anti-Édipo. O

livro de Hocquenghem constitui uma análise política de como a ordem social

poderia ser compreendida como uma ordem sexual baseada na recusa e no temor

da homossexualidade. A obra de Deleuze e Guattari associa marxismo e

psicanálise no intento de superar o familismo da teoria crítica.

Nos Estados Unidos, John H. Gagnon e William Simon desenvolveram a

teoria sociológica sobre os scripts sexuais, e a antropóloga feminista Gayle

Rubin criou uma das mais potentes críticas ao heterossexismo da teoria social

canônica em seu clássico artigo “O tráfico de mulheres”. Na linha de Rubin,

mais recentemente, a teórica queer Judith Butler aprofundou o desafio às

concepções estáticas do desejo que circulam em interpretações antropológicas e

psicanalíticas estruturais, permitindo enfatizar o caráter social e histórico de sua

regulação:

Pode-se certamente admitir que o desejo é radicalmente condicionado sem alegar que ele é radicalmente determinado, e pode-se reconhecer que há estruturas que tornam o desejo possível sem alegar que essas estruturas sejam atemporais e resistentes, impermeáveis às mudanças e deslocamentos (BUTLER, 2014, p. 259-260).

Em termos sociológicos, há elementos estruturais como a ordem política e

econômica, que tornam o desejo possível, o inibem ou – cada vez mais

raramente – o proíbem. Tais elementos são históricos e culturais, variam no

tempo e no espaço de acordo com relações de poder expressas, por exemplo, em

definições legais, médicas ou religiosas sobre o que é considerado aceitável,

recusado ou meramente tolerado. O desejo, portanto, é condicionado socialmente

e está muito distante de ser a expressão de qualquer força natural, não é instinto

tampouco pulsão.

Na perspectiva de Michel Foucault, em História da sexualidade (1976), a

compreensão da sexualidade como envolvendo necessariamente formas de

expressão do desejo estaria indelevelmente associada à tradição cristã da recusa

da “carne” ou do regime de verdade científico sobre a sexualidade. Quer na

interpretação religiosa do desejo como pecado, quer na agnóstica da psicanálise

como pulsão estaríamos enredados na problematização do sujeito do desejo, o

que nos impediria de encarar a sexualidade como um dispositivo histórico do

poder que se desenvolveu associado à formação dos Estados contemporâneos.

Foucault afirma que aprendemos a ver no desejo a verdade do sujeito,

instituindo historicamente uma hermenêutica individualizante e culpabilizadora

vinculada a diferentes microdispositivos, os quais, por meio do controle da

infância, da definição das perversões e da histerização do corpo feminino

moldaram o ideal reprodutivo do casal heterossexual. Dessa forma, auxiliou-nos

a ver a sexualidade como parte fundamental da formação dos Estados nacionais

modernos dentro da biopolítica, o governo dos corpos que forjou a sociedade

contemporânea.

A abordagem foucaultiana desnaturalizou a sexualidade por meio da

priorização do macro-histórico e do estrutural, definindo o desejo como uma das

vias do controle e da normalização dos corpos e das subjetividades. Perspectiva

importante ao sublinhar os interesses políticos e coletivos envolvidos na

delimitação das sexualidades normais, o que não seria possível sem o

estabelecimento das periféricas. Foucault, ao associar a sexualidade à biopolítica

e, por meio dessa, aos interesses dos Estados nacionais acompanhou

historicamente a criação da homossexualidade como periférica, mas não

problematizou suficientemente o caráter heterorreprodutivo das políticas e

práticas que mapeou tão criticamente.

O foco macroestrutural foucaultiano foi moldado principalmente a partir do

estudo histórico das relações entre saberes e poderes que emergem desde fins do

século XVIII, cristalizam-se a partir de fins do século XIX e estendem seu

domínio até a primeira metade do século XX. Dentro do referido recorte

temporal, sua perspectiva sobre a sexualidade como dispositivo histórico do

poder vinculado à biopolítica tem alto poder explicativo. Por outro lado, tal

leitura opera uma espécie de esvaziamento dos sujeitos sexuais, os quais

parecem produto de relações de poder que os atravessam por meio do desejo

regulados por instâncias coletivas sobre as quais têm pouca ou nenhuma

interferência.

A recusa do desejo como indelevelmente assujeitador restringe a ação dos

sujeitos em um movimento em que a luta política envolveria a recusa da própria

sexualidade e a proposta de outra compreensão dela, o que na obra foucaultiana

levou à substituição do desejo pela problemática dos corpos e prazeres. Em uma

perspectiva sociológica baseada na forma como os sujeitos contemporâneos

efetivamente lidam com a sexualidade, estudos empíricos – especialmente

etnográficos – mostram a preponderância do desejo, o qual pode ser abordado

como eixo de negociação entre indivíduo e coletividade sobre as formas que suas

relações amorosas e sexuais podem tomar.

A interpretação foucaultiana abarca um período em que o domínio dos

saberes naturalizantes e normalizadores sobre o sexo era maior e menos

contestado do que passou a ser desde a década de 1970. De forma sintética,

argumento que – mesmo compreendendo e incorporando a contribuição de

Foucault em sua obra devotada à análise histórico-social da sexualidade – é

necessário ponderar seu poder analítico para compreender o terço final do século

XX, marcado por transformações políticas, culturais e tecnológicas que, em

conjunto, constituíram uma inflexão histórica ainda pouco explorada em termos

sociológicos.

Na linha de estudos de inspiração foucaultiana, os sujeitos de desejo

frequentemente são esvaziados de agência, assim como as forças coletivas de

controle são vistas como mais poderosas e coerentes do que as evidências

empíricas atuais indicam.16 É possível desnaturalizar o desejo reconhecendo seu

caráter socialmente condicionado sem deixar de explorar seu potencial e efetiva

contribuição para resistências e transformações. Se é fato que a sexualidade é um

dos eixos de diferenciação social frequentemente traduzidos como acesso

desigual a direitos, a segurança e a reconhecimento, também não podemos

ignorar que, ao menos desde a Revolução Sexual, a sexualidade tornou-se um

dos elementos centrais para ser reconhecido como um membro completo da

sociedade.

O fato de que a sexualidade se tornou um espaço para conjecturar sobre a

verdade de si e um dos meios para alcançar autonomia deve ser motivo de

investigação, o que envolve não ignorar o papel social do desejo na crescente

conscientização dos sujeitos sobre seus direitos. O desejo, assim, pode gerar

leituras sobre controle ou transformação social, ser lido como o definidor

estático de uma verdade sobre si mesmo ou um dos catalizadores

contemporâneos de lutas por reconhecimento. Reconhecimento que coloca em

xeque normas legais, institucionais e mesmo convenções culturais que

constituíram a cidadania e as nações como uma comunidade imaginada,

fundamentalmente, como heterossexual.

Talvez seja melhor evitar o binômio domínio ou controle pela sexualidade,

reconhecendo que ela se insere em disputas políticas e culturais sobre o caráter

do desejo. Se o discurso conservador o associou historicamente ao incontrolável

e perigoso, uma resposta liberal não precisa ser a de sua negação e apagamento.

Reconhecer que somos vistos socialmente como sujeitos do desejo não equivale

a atribuir a-historicidade ao desejo, mas a o inserir analiticamente nas disputas

político-interpretativas sobre o papel da sexualidade na ordem social. Daí não

seguir a linha de estudos foucaultiana em sua crítica dos sujeitos de desejo como

necessariamente assujeitados em hermenêuticas de si associadas a regimes de

verdade do sexo como a carne cristã ou à sexualidade como é compreendida

pelos saberes científicos modernos.

Nessa linha reflexiva que reconhece a agência histórica dos sujeitos, é

fundamental sublinhar – entre outras coisas – que, historicamente, apenas

homens foram plenamente reconhecidos como sujeitos do desejo; talvez por isso

a maior parte da teoria psicanalítica gire em torno da psique masculina. Até hoje

o vocabulário psicanalítico conflita com as tentativas de ampliar sua análise para

compreender a psique feminina, e ainda mais com as que buscam reconhecer as

mulheres como sujeitos desejantes. Além desse caráter generificado – no caso

masculino – das teorias sobre o desejo, também é importante notar que, na maior

parte da teoria psicanalítica, a dinâmica psíquica gira em torno de uma

presumida centralidade original do desejo por pessoas do sexo oposto.

Segundo interpretações queer contemporâneas como a de David M. Halperin,

a configuração e a dinâmica supostamente “normais” da sexualidade só foram

mapeadas em relação a um desejo negado: o homossexual. Desde o terço final

do século XIX, o desejo homossexual masculino foi avaliado em termos morais,

legais e psiquiátricos como transgredindo o sagrado, a lei e até mesmo a

sanidade mental, o que explica sua construção cultural como pecado, perigo

coletivo, fora da lei e da normalidade entre 1870 e 1973, e, acrescentaria, como

risco epidemiológico-moral desde o pânico sexual da aids17 no início da década

de 1980 (PELÚCIO; MISKOLCI, 2009).

Ao invés do desejo por pessoas do mesmo sexo ser compreendido como um

desejo entre outros, uma possibilidade para todo ser humano, nossa cultura se

encarregou de associá-lo a um tipo: o homossexual, uma invenção médico-legal

do século XIX que ainda habita nosso imaginário e é frequentemente acionada

como um espectro em períodos de disputa política sobre os limites da

sexualidade. Em diferentes contextos nacionais, ao menos desde a década de

1950, temores coletivos envolvendo mudanças na família, na paternidade e nas

relações entre homens e mulheres sempre evocaram a homossexualidade como

fantasma a assombrar uma ordem social que se confunde com uma ordem

(heteros)sexual (cf. WEEKS, 2007, p. 66; RUBIN, 1994).

A despeito de toda produção teórica e estudos empíricos que apontam para

algo diverso, no senso comum e mesmo em boa parte das teorias ainda vigora o

pressuposto de que a heterossexualidade é a ordem natural do desejo. O

heterossexismo social contamina o teórico em uma violência epistemológica que

marca a maior parte da teoria social contemporânea. Isso afeta tanto a vertente

que reconhece a existência do desejo homossexual, mas o mantém vinculado a

um grupo específico compreendido como minoritário, como os estudos que

aceitam tal pressuposto para se desenvolverem como estudos gays, lésbicos,

homossexuais. Ambas as vertentes teóricas contribuem para manter intocado o

mito social da heterossexualidade como a ordem natural do desejo.

Foi na vertente do feminismo lésbico, mais precisamente no início da década

de 1980 em um artigo de Adrienne Rich (1983), que a heterossexualidade foi

definida como compulsória. Seu texto mostrava que a heterossexualidade não

era uma possibilidade entre outras, mas a forma hegemônica institucionalizada

em todos os aspectos de nossa cultura. A partir do final da década de 1980,

baseada nessas fontes feministas e buscando fazer frente aos limites dos estudos

gays e lésbicos, emerge uma nova vertente de reflexão. Refiro-me à teoria queer,

um conjunto de estudos que surgiu – ao mesmo tempo – em diferentes contextos

nacionais problematizando o caráter heterossexista de nossa cultura.18

Pesquisadores/as de diferentes áreas das humanidades e ciências sociais

desenvolveram investigações que não se concentravam mais na

homossexualidade como questão minoritária, mas parte de um binário a ser

desconstruído, o duo hétero–homossexualidade que – durante mais de um século

– definiu os limites do pensável. Assim, criticaram tanto o heterossexismo da

maior parte dos estudos feministas quanto o enquadramento minoritarizante dos

estudos gays e lésbicos, ambos incapazes de explorar analiticamente toda uma

esfera das relações sociais que envolvia as porosidades e interdependências entre

homo e heterossexualidade.

De forma esquemática, enquanto as feministas apontaram o caráter político

do binário homem/mulher, sob o qual se assentam desigualdades de gênero que

privilegiam os homens em relação às mulheres, os estudiosos queer sublinharam

o caráter político-epistemológico do binário hétero/homo, o qual não apenas

privilegia aqueles e aquelas que se relacionam sexualmente com pessoas do sexo

oposto, mas toma sua perspectiva como a própria condição de construção do

conhecimento. Os dois binários não apresentam termos igualmente valorizados,

pois os primeiros (homem/hétero) são reconhecidos, enquanto os segundos

(mulher/homo) são marcados e inferiorizados. No caso específico da

homossexualidade, a marca histórica é a do estigma e da anormalidade.

Os binários – inter-relacionados – precisam ser lidos como eminentemente

hierárquicos e desiguais, pois o poder e a normalidade dos primeiros termos se

assentam na inferiorização e no estigma reservado aos segundos. Nos termos de

Halperin (1995, p. 44):

A heterossexualidade define a si mesma sem se problematizar, ela se eleva como um termo privilegiado e sem marca, pelo processo de tornar abjeta e problemática a homossexualidade. Assim, a heterossexualidade precisa da homossexualidade para lhe tomar substância – o que permite que ela adquira seu status de dada, como uma falta de diferença ou uma ausência de anormalidade.

As incoerências internas à heterossexualidade são mantidas sem

problematização, ao ponto de ela nem mesmo ser vista como possível objeto de

conhecimento. Ao construir a homossexualidade como objeto de pesquisa, a

heterossexualidade se constitui também como instância privilegiada do

conhecimento – como a própria condição para conhecer –, assim deixando de se

tornar um alvo de investigação ou crítica. Trocando em miúdos, a

heterossexualidade, assim como a masculinidade, entroniza-se como a suposta

perspectiva neutra que ainda embasa nossa epistemologia hegemônica.

Desenvolvida a partir de uma linha do pensamento feminista, a perspectiva

queer expande o feminismo para a esfera da sexualidade, reiterando a crítica ao

saber como sempre inserido em relações de poder. O sujeito do conhecimento

supostamente universal se revela não apenas branco e europeu, mas também

homem, masculino e heterossexual. O direcionamento do desejo a pessoas do

sexo oposto é um pressuposto a ser superado caso sejamos coerentes com uma

proposta de superação crítica daquilo que já foi apresentado como saber neutro e

que, hoje, podemos qualificar como o resultado de diferentes violências

epistemológicas que ainda marcam boa parte da produção acadêmica nas

ciências sociais, humanas e até na psicanálise.

A obra de Judith Butler, ao desconstruir o que denomina “matriz

heterossexual” (2003) e esboçar uma nova topografia psíquica não

heterossexista, auxilia-nos a problematizar a perspectiva dominante que

personifica e fixa o desejo por pessoas do mesmo sexo como algo restrito a um

grupo minoritário. Em outras palavras, mostra-nos que é possível reconhecer que

o desejo não tem objeto fixo, e que, portanto, seu direcionamento é

circunstancial e se dá dentro de condições históricas e culturais que o direcionam

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Índice

Prefácio

Introdução à sociologia do desejo

1. O segredo

2. Rede de desejos

3. Negociando visibilidades

4. Machos e Brothers

5. Estranhos no Paraíso

6. Discreto e fora do meio

7. Desejos digitais

Referências

Agradecimentos