Título original: The Abolition of Man

Copyright © The Abolition of Man by CS Lewis © C. S. Lewis Pte Ltd. 1944. First published by Oxford University Press in 1944. Published by Collins in 1978. Edição original por HarperCollins Publishers. Todos os direitos reservados. Copyright de tradução © Vida Melhor Editora S.A., 2017.

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Publisher Omar de Souza

Gerente editorial Samuel Coto

Editor André Lodos Tangerino

Assistente editorial Bruna Gomes

Copidesque Davi Freitas

Revisão Mauro Nogueira e Giuliana Castorino

Projeto gráfico e diagramação Sonia Peticov

Capa Rafael Brum

Conversão para e-book Abreu’s System

CIP–BRASIL. CATALOGAÇÃO NA FONTE

SINDICATO NACIONAL DOS EDITORES DE LIVROS, RJ

L652a

Lewis, C. S.

A abolição do homem / C. S. Lewis; traduzido por Gabriele Greggersen. 1a ed. — Rio de Janeiro: Thomas Nelson

Brasil, 2017.

Tradução de: The Abolition of Man

ISBN 9788578602055

1. Filosofia e religião 2. Cristianismo I. Greggersen, Gabrielle II. Título.

17-44455 CDD: 210

CDU: 2-1

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SUMÁRIO

Capítulo 1 | 1 – Homens sem peito

Capítulo 1 | 2 – O caminho

Capítulo 1 | 3 – A abolição do homem

Apêndice – Exemplos do Tao

Exemplos do Tao

1. A lei da benevolência geral

2. A lei da benevolência especial

3. Deveres para com parentes, mais velhos e ancestrais

4. Deveres para com os filhos e a posteridade

5. A lei da justiça

6. A lei da boa-fé e da veracidade

7. A lei da misericórdia

8. A lei da magnanimidade

Notas finais

CAPÍTULO 1 – Homens sem peito

CAPÍTULO 2 – O caminho

CAPÍTULO 3 – A abolição do homem

A abolição

do homem

Clive Staples Lewis (1898-1963) foi um dos gigantes

intelectuais do século XX e provavelmente o escritor mais

influente de seu tempo. Era professor e tutor de Literatura

Inglesa na Universidade de Oxford até 1954, quando foi

unanimemente eleito para a cadeira de Inglês Medieval e

Renascentista na Universidade de Cambridge, posição que

manteve até a aposentadoria. Lewis escreveu mais de 30 livros

que lhe permitiram alcançar um vasto público, e suas obras

continuam a atrair milhares de novos leitores a cada ano.

O Mestre disse: Aquele que ataca um

fundamento pelo lado errado destrói toda a

estrutura.

CONFÚCIO, Analectos, II. 16

Então, ele deu a ordem de matar

E assassinou as criancinhas.

CANTIGA INGLESA TRADICIONAL

CAPÍTULO | 1

Homens sem peito

Tenho minhas dúvidas se estamos dando a devida atenção à importância de

livros-texto usados nas escolas de ensino básico. Esse é o motivo por que

eu escolhi, como ponto de partida dessas preleções, um livro didático de

língua inglesa destinado aos “meninos e meninas das séries finais”. Não

acho que os autores desse livro (havia dois deles) pretendessem prejudicar

alguém. E eu lhes devo um agradecimento — ou ao seu editor —, por

terem me enviado um exemplar de cortesia, embora, eu não tenha, ao

mesmo tempo, nada de bom a dizer deles. E essa é uma situação delicada.

Não quero expor ao ridículo dois modestos professores que estão na ativa,

já que eles deram o melhor de si, dentro do que estava ao alcance do

conhecimento deles, mas não posso me calar sobre o que eu penso ser a

tendência real do trabalho deles. Por isso, proponho omitir os nomes e,

assim, me referir a esses senhores como Gaio e Tito e ao livro deles como

Livro verde. Mas eu lhes garanto que esse livro existe e que o tenho na

minha biblioteca.

No capítulo dois, Gaio e Tito citam a famosa história de Coleridge junto

à queda d’água. Você há de se lembrar de que havia dois turistas presentes:

um que a chamou de “sublime” e outro, de “bela”; e que Coleridge

endossou o primeiro juízo mentalmente e rejeitou o segundo, horrorizado.

Gaio e Tito assim comentam o caso: “Quando o homem disse Isso é

sublime, parecia fazer uma observação sobre a queda d’água... Na

verdade... Ele não estava fazendo nenhum comentário sobre a cachoeira,

mas uma observação sobre os seus próprios sentimentos. O que ele

realmente quis dizer foi Na minha cabeça, os meus sentimentos têm a ver

com a palavra sublime. Em suma Tenho sentimentos sublimes”. Há uma

boa quantidade de questões profundas envolvidas aqui de forma

sintetizada. Mas os autores não param por aí. Eles acrescentam: “Tal

confusão permanece presente em nosso linguajar cotidiano. Parece que

estamos dizendo algo muito importante sobre alguma coisa; quando, na

verdade, estamos apenas dizendo algo referente aos nossos próprios

sentimentos”.1

Antes de analisarmos os temas realmente implicados neste pequeno e

significativo parágrafo (que foi planejado, como você deve se lembrar,

para as “séries finais”), devemos eliminar mais uma confusão em que

Gaio e Tito se meteram. Mesmo na sua própria visão — e em qualquer

outra que se possa imaginar — ao dizer Isso é sublime, a pessoa não quer

dizer Tenho sentimentos sublimes. Mesmo se reconhecermos que a noção

qualitativa de sublimidade seja simples e unicamente uma projeção de

nossas próprias emoções nas coisas, ainda assim, as emoções que incitam

as projeções são os correlativos e, portanto, quase os opostos das

qualidades projetadas. Os sentimentos que fazem uma pessoa chamar um

objeto de sublime não são sentimentos sublimes, mas de veneração. Se

quisermos reduzir Isso é sublime a qualquer afirmação sobre os

sentimentos de quem está falando, a tradução apropriada seria Tenho

sentimentos humildes. Se a visão sustentada por Gaio e Tito fosse aplicada

consistentemente, ela levaria a absurdos evidentes. E os forçaria a ter que

sustentar que Você é desprezível signifique Tenho sentimentos

desprezíveis. A rigor, Seus sentimentos são desprezíveis significa Meus

sentimentos são desprezíveis. Mas não percamos tempo nesse, que, na

verdade, é o pons asinorum de nosso tema. Seria injusto para com Gaio e

Tito enfatizar o que, sem dúvida, foi uma mera desatenção.

O aluno que lê essa passagem do Livro verde vai acreditar em duas

proposições: primeiro, que todas as sentenças que contenham um juízo de

valor sejam declarações sobre estados emocionais do emissor; e, segundo,

que todas as declarações desse tipo carecem de importância. É bem

verdade que Gaio e Tito não disseram nada disso literalmente. Eles apenas

trataram um juízo de valor particular (sublime) como algo que descreve as

emoções do emissor. Ficou por conta dos próprios alunos estenderem o

mesmo tratamento a todos os juízos de valor; sem o menor obstáculo para

levar isto em sua jornada. Os autores podem ou não ter tido esta intenção;

podem não ter refletido sequer cinco minutos sobre isso. Não me interessa

o que eles pretendiam ou não provocar, mas o efeito que o seu livro

certamente terá sobre a mente desse aluno. Da mesma forma, eles

tampouco disseram que juízos de valor não são importantes. Suas palavras

são “parece que estamos dizendo algo muito importante”, quando, na

verdade, “estamos apenas dizendo algo referente aos nossos próprios

sentimentos”. Nenhum aluno estará em condições de resistir à sugestão

emanada pela palavra apenas. Claro que não quero dizer que ele fará

alguma dedução consciente, a partir de sua leitura, para uma teoria

filosófica geral na qual todos os valores são subjetivos e triviais. O próprio

poder das palavras de Gaio e Tito depende do fato de que eles estão

lidando com um garoto; um garoto que supõe estar se preparando para as

provas de inglês e não tem noção de que a ética, a teologia e a política

estão em jogo. Não se trata de uma teoria sendo incutida em sua cabeça,

mas de um pressuposto que, daqui a mais dez anos, quando suas origens

estiverem esquecidas e sua presença for inconsciente, irá condicioná-lo a

tomar um posicionamento na controvérsia, a qual ele nunca reconhecerá

sequer como controvérsia. Suspeito que, provavelmente, os próprios

autores não têm consciência do que estão fazendo com o garoto, tampouco

este desconfiará do que lhe está sendo feito.

Antes de examinar as credenciais filosóficas do posicionamento adotado

por Gaio e Tito sobre valores, gostaria de mostrar seus efeitos práticos no

processo educacional. No capítulo 4, eles citaram uma propaganda tola de

um cruzeiro marítimo e continuam incitando os seus alunos contra o tipo

de linguagem empregada por ela.2 O anúncio diz que todos aqueles que

adquirirem passagens para esse cruzeiro irão “transpor o Oceano Atlântico

por onde Drake de Devon navegou”3, “em busca do tesouro das Índias”,

levando para casa um “tesouro” de “momentos dourados” e “cores

cintilantes”. É claro que se trata de um exemplo de péssima redação; uma

exploração banal e sentimentalista das emoções de veneração e prazer que

as pessoas sentem quando visitam lugares muito associados à história ou a

lendas. Se os autores tivessem se mantido em seu campo de especialidade

e ensinado os leitores a arte da redação em língua inglesa (como

prometeram fazer), sua obrigação seria colocar essa propaganda lado a

lado com passagens de grandes autores em que essa mesma emoção recebe

o tratamento adequado e depois mostrar a diferença.

Eles poderiam ter usado a famosa passagem de Johnson em Western

Islands [Ilhas ocidentais], que conclui: “Pouco há para se invejar em um

homem cujo patriotismo não tenha se intensificado na planície de

Maratona ou cuja piedade ganhado força entre as ruínas de Iona”.4

Poderiam também ter escolhido aquele trecho de The Prelude [O prelúdio]

em que Wordsworth descreve como a antiguidade de Londres se revelou

diante dele, pela primeira vez, com “força e poder, e esse poder crescia

debaixo da força”.5 Teria valido a pena ensinar uma lição que comparasse

esse tipo de literatura com a propaganda e que, de fato, discernisse o bem

do mal. Haveria nela algum “sangue e seiva” — árvores do conhecimento

e da vida crescendo juntas. E ainda com o mérito de ensinar literatura;

assunto no qual Gaio e Tito se mostram, apesar de seu professo propósito,

excepcionalmente tímidos.

O que eles fizeram, na verdade, foi destacar que o luxuoso navio a motor

não navegaria de fato nas mesmas águas transpostas por Drake, que os

turistas não teriam nenhuma aventura, que os tesouros que eles trariam

para casa seriam de natureza puramente metafórica e que uma viagem para

Margate já seria o suficiente para lhes trazer “todo lazer e descanso” de

que necessitavam.6 Tudo isso é muito verdadeiro; porém, talentos

inferiores àqueles de Gaio e Tito teriam sido suficientes para chegar a

essas conclusões. O que eles não perceberam, ou não deram importância,

foi que grande parte da literatura boa que lida com o mesmo tipo de

emoção pode receber um tratamento muito parecido. O que, afinal de

contas, a história do cristianismo primitivo britânico, de um ponto de vista

puramente racional, pode acrescentar aos motivos para a piedade que

existiam no século XVIII? Por que a taberna do Sr. Wordsworth deveria ser

mais confortável, ou o ar de Londres mais saudável, só porque a cidade é

antiga? Agora, se houver algum obstáculo que impeça um crítico de

“menosprezar” Johnson e Wordsworth (e Lamb, e Virgílio, e Thomas

Brown, e o Sr. de la Mare) da mesma forma que o Livro verde

menosprezou a propaganda, Gaio e Tito não deram nenhuma dica para

seus estudantes de qual seria.

O estudante não aprenderá absolutamente nada de literatura com base

nessa passagem. O que ele adquirirá com bastante rapidez, e talvez de

forma indelével, é a crença de que todas as emoções associadas a lugares

são, em si mesmas, contrárias à razão e desprezíveis. Ele não terá noção de

que há duas formas para se tornar imune a tal propaganda — de que ela é

igualmente inútil para aqueles que estão acima dela e para os que estão

abaixo dela, para aquele homem de sensibilidade real e para o primata

civilizado que nunca imaginou o Atlântico como algo mais do que milhões

de toneladas de água salgada e gelada. Existem dois tipos de homens a

quem não adianta oferecer um artigo de opinião falaciosa sobre

patriotismo e honra: um é o covarde; o outro é o homem honrado e

patriota. Nada disso é apresentado ao aluno. Pelo contrário, ele é

encorajado a rejeitar a atratividade do “Oceano Ocidental” com base no

argumento bem perigoso de que, ao fazê-lo, ele provará ser um camarada

esperto, que não pode ser enganado por especulações baratas. Ao mesmo

tempo em que Gaio e Tito não lhe ensinam nada sobre letras, extirpam de

sua alma, muito antes de ter crescido o bastante para escolher, a

possibilidade de ter experiências defendidas por pensadores de maior

autoridade como generosas, frutíferas e humanas.

Entretanto, isso não vale só para Gaio e Tito. Outro livreto, cujo autor

vou chamar de Orbílio, escolheu “depreciar” um pequeno e tolo trecho

sobre cavalos, em que esses animais são louvados por serem “servos

voluntários” dos antigos colonos da Austrália7, e ele cai na mesma

armadilha que Gaio e Tito. Ele não diz uma só palavra a respeito de Ruksh

e Sleipnir, nem sobre os corcéis lacrimejantes de Aquiles, nem dos cavalos

guerreiros do livro de Jó — nem mesmo do Irmão Coelho das fábulas

infantis de Pedro, o Coelho —, nem da pré-histórica piedade dos homens

pelo “nosso irmão boi”, de nenhum desses tratamentos

semiantropomórficos que damos aos animais na história da humanidade e

na literatura, onde quer que eles encontrem expressões nobres ou

mordazes.8 Nem mesmo dos problemas da psicologia animal, conforme

abordados pela ciência, ele fala, contentando-se em explicar que os

cavalos não estão, secundum litteram, interessados na expansão colonial.9

Esse tanto de informação é, de fato, tudo o que os seus alunos conseguem

obter do autor. Por que essa composição diante deles é má, enquanto

outras, que poderiam ser acusadas das mesmas coisas, são boas, ele não

explica. Os alunos tampouco aprendem sobre as duas espécies de pessoas

que estão, respectivamente, acima e abaixo do perigo que tal escrita

proporciona — aquele que realmente conhece cavalos e os ama, não como

ilusões antropomórficas, mas com amor comum; e o irremediável e

mesquinho homem urbano, para quem um cavalo é um mero meio de

transporte antiquado. Os alunos terão perdido qualquer prazer em seus

pôneis e cachorros; terão recebido certo incentivo à crueldade ou à

negligência; e terão aprendido a ter prazer em sua própria sabedoria. Essa

é a lição do dia que eles teriam recebido em língua inglesa, embora não

tivessem aprendido nada de inglês. Outra pequena porção da herança

humana pode ter-lhes sido roubada antes mesmo que tivessem idade

suficiente para entender.

Até aqui, parti do pressuposto de que professores, como Gaio e Tito, não

têm uma visão geral do que estão fazendo, portanto, não pretendem que

sua ação gere consequências de maior alcance do que de fato terá. É claro

que há outra possibilidade. O que eu chamei (partindo do pressuposto de

sua concordância com certo sistema tradicional de valores) de “primata

civilizado” e de “homem urbano mesquinho” pode ser, precisamente, o

tipo de pessoa que eles, de fato, querem produzir. Nesse caso, nossas

diferenças serão insuperáveis. Eles podem realmente querer defender que

os sentimentos humanos comuns sobre o passado, ou animais, ou grandes

quedas d’água sejam contrários à razão e desprezíveis, devendo ser

erradicados. Eles podem estar pretendendo fazer uma limpa nos valores

tradicionais e dar início a um novo conjunto de valores. Essa posição será

discutida mais adiante. Se é essa a posição que Gaio e Tito estão

defendendo, devo, por hora, contentar-me em destacar que se trata de uma

posição filosófica, não literária. Ao encherem o livro desse tipo de coisa,

eles foram injustos para com os pais ou com o diretor que adquiriu uma

obra de filósofos amadores, quando, na verdade, esperava ter comprado

uma obra de gramáticos profissionais. Uma pessoa poderia ficar chateada

se o seu filho voltasse do dentista com os seus dentes intocados e a sua

cabeça entupida de obiter dicta do dentista sobre bimetalismo ou a teoria

baconiana.

No entanto, duvido que Gaio e Tito realmente tenham planejado, sob o

pretexto de ensinar inglês, propagar sua filosofia. Penso que eles recaíram

nisso pelos motivos a seguir. Primeiro, a crítica literária é difícil, e o que

eles fazem, na verdade, é bem mais fácil. Explicar por que o tratamento

inadequado de algumas emoções humanas resulta em literatura de má

qualidade é, se excluirmos todos os ataques altamente questionáveis à

emoção em si, algo muito complicado de se fazer. Penso que até o Dr.

Richards, o primeiro a enfrentar o problema da má qualidade na literatura,

tenha falhado em fazê-lo. “Menosprezar” as emoções, com base em um

senso comum racionalista, é possível praticamente a qualquer um. Em

segundo lugar, penso que Gaio e Tito podem ter honestamente

compreendido mal a necessidade educacional mais urgente do momento.

Eles veem o mundo a seu redor abalado pela propaganda de natureza

emotiva — aprenderam a partir da tradição que a juventude é sentimental

— e concluem que a melhor coisa a fazer é fortalecer as mentes dos jovens

contra as emoções. Minha própria experiência como professor diz o

contrário. Para cada aluno meu que precisa ser protegido contra um leve

excesso de sensibilidade, há três que precisam ser despertos do sono da

fria vulgaridade. A tarefa do educador moderno não é derrubar florestas,

mas irrigar desertos. A defesa certa contra sentimentalismos falaciosos é

incutir sentimentos corretos. Quando ajudamos a sensibilidade dos nossos

jovens a morrer de inanição, o que fazemos é só torná-los presas mais

fáceis do propagandista. Pois a natureza faminta será vingada e um

coração duro não é proteção infalível contra a insensatez.

Porém, há uma terceira e mais profunda razão para o procedimento

adotado por Gaio e Tito. Eles podem estar perfeitamente prontos para

admitir que uma boa educação deve construir certos sentimentos, enquanto

destrói outros. É possível até que eles estejam se empenhando nisso, mas é

impossível serem bem-sucedidos. Não importa o que eles façam, é o lado

“depreciador” de sua obra, e somente esse lado, que vai nos dizer a

verdade. Para entender essa necessidade, vou ter que fazer uma breve e

clara digressão para mostrar que o que pode ser chamado de situação

educacional de Gaio e Tito da de todos os seus precursores.

Até os tempos modernos recentes, todos os professores, bem como as

pessoas em geral, acreditavam ser o universo de tal natureza que certas

reações emocionais da nossa parte poderiam concordar ou não com ele —

acreditavam realmente que os objetos não eram meros receptores, mas

poderiam merecer nossa aprovação ou desaprovação, nossa reverência ou

nosso desdém. A razão por que Coleridge concordou com o turista que

chamou a catarata de sublime e discordou daquele que a chamou de bela

foi, óbvio, por acreditar que a natureza inanimada era tal que certas

respostas pudessem ser mais “justas” ou “ordenadas” ou “apropriadas” do

que outras. E ele acreditava (com toda a razão) que os turistas pensavam

da mesma forma. O homem que chamou a catarata de sublime não tinha a

simples intenção de descrever as suas próprias emoções; ele também

estava reivindicando que esse objeto era algo que merecia esse sentimento.

Porém, nada haveria para concordar ou discordar dessa afirmação.

Discordar de isso é belo se essas palavras simplesmente descrevessem os

sentimentos da moça, seria absurdo! Se ela tivesse dito estou me sentindo

mal, Coleridge dificilmente responderia não, eu me sinto muito bem.

Shelley adota a mesma crença quando, tendo comparado a sensibilidade

humana com uma lira eólica, vai além, e acrescenta que a sensibilidade se

distingue da lira por ter o poder de “ajuste interno”, de “acomodar as suas

cordas aos movimentos daquilo que a toca.”10 “Alguém pode ser justo”,

pergunta Traherne, “a não ser que renda às coisas o respeito que lhes é

devida? Todas as coisas foram feitas para ser suas e você foi feito para

louvá-las de acordo com o valor delas”.11

Santo Agostinho define a virtude como ordo amoris, a condição

ordenada das afeições, em que cada objeto está de acordo com aquele tipo

de grau de amor apropriado para ele.12 Aristóteles diz que o objetivo da

educação é nos deleitarmos e sofrermos com as coisas que nos devem

causar deleite ou sofrimento.13 Ao chegar à idade do pensamento reflexivo,

o aluno que foi assim treinado em “afeições ordenadas” ou “sentimentos

justos” terá facilidade em descobrir os primeiros princípios da Ética; mas,

para o homem corrupto, tais princípios jamais serão visíveis e ele não

poderá ter progresso algum nessa ciência.14 Platão disse o mesmo antes

dele. O animalzinho humano não terá a resposta correta a princípio. Ele

terá que ser treinado para sentir prazer, gosto, desgosto e raiva daquelas

coisas que sejam realmente prazerosas, agradáveis, desagradáveis e

odiosas.15 Na República, o jovem bem nutrido é uma pessoa “que veria

com mais clareza aquilo que está errado em obras malfeitas do ser humano

ou em obras deformadas da natureza e, com um desgosto justo, ele

censuraria e odiaria o feio — mesmo ainda na mais tenra idade — e

renderia graças à beleza, recebendo-a em sua alma e sendo nutrido por ela,

de modo que ele se tornasse um homem de coração gentil. Tudo isso antes

mesmo de ele ingressar na idade do raciocínio; de modo que quando a

Razão introduzir-se em sua vida, então, graças à forma como foi criado,

ele estenderá as mãos para dar as boas-vindas e reconhecê-la, por causa da

afinidade que tem com ela”.16 No hinduísmo antigo, essa conduta do

homem, que pode ser chamada de boa, consistia na conformidade ou quase

na participação de Rta — aquele grande ritual ou padrão da natureza e do

sobrenatural revelado de igual forma na ordem cósmica, nas virtudes

morais e no cerimonial do templo. A justiça, a retidão, a ordem e a Rta são

constantemente identificadas com satya ou a verdade, correspondência

com a realidade. Da mesma forma que Platão dizia que o bem estava

“além da existência”, e Wordsworth, que por meio da virtude as estrelas

eram fortes, os mestres indianos também diziam que os próprios deuses

nascem da Rta e lhe obedecem.17

O chineses também falam de uma coisa grandiosa (a maior de todas)

chamada Tao. Trata-se da realidade que vai além de todas as situações, o

abismo que havia antes do próprio Criador. Trata-se da Natureza, do

Caminho, da Estrada, da Via. Trata-se do Caminho pelo qual o universo

caminha, do qual emergem as coisas de forma eterna, silenciosa e

tranquila para o espaço e o tempo. Trata-se também da Via que todo

homem deve trilhar, imitando o progresso cósmico e supercósmico,

conformando todas as atividades àquele grande exemplar.18 “No ritual”,

dizem os analectos, “é a harmonia com a Natureza que é louvada”.20 À

semelhança disso, os judeus antigos louvam a Lei como “verdadeira”.19

Passarei a me referir a essa concepção, em todas as suas formas — seja

a platônica, aristotélica, estoica, cristã ou oriental em igual medida —,

breve e simplesmente como “o Tao”. Alguns dos exemplos citados podem

parecer, para muitos, meramente excêntricos ou mesmo mágicos, mas o

que é comum a todos e algo que não podemos negligenciar é a doutrina do

valor objetivo, a convicção de que certas atitudes são realmente

verdadeiras, e outras realmente falsas em relação ao que é o universo e o

que somos. Aqueles que conhecem o Tao podem sustentar que chamar as

crianças de adoráveis ou os velhinhos de veneráveis não significa

simplesmente registrar um fato psicológico sobre nossas próprias emoções

parentais ou filiais naquele momento, mas reconhecer certa qualidade que

demanda uma resposta, independentemente se a demos ou não. Eu mesmo

não aprecio a companhia de crianças pequenas; mas já que falo a partir do

interior do Tao, reconheço que esse é um defeito meu — da mesma forma

que uma pessoa pode ter que reconhecer que é surda ou daltônica. E

porque nossas aprovações e desaprovações são, portanto, reconhecimentos

de valores objetivos ou respostas a uma ordem objetiva, os estados

emocionais podem estar em harmonia com a razão (quando sentimos gosto

por aquilo que merece aprovação) ou em desarmonia com ela (quando

percebemos que deveríamos gostar de algo, mas não conseguimos fazê-

lo). Nenhuma emoção é, em si mesma, um juízo; nesse sentido, todas as

emoções e sentimentos são alógicas, mas elas podem ser racionais ou

irracionais quando se conformam ou deixam de se conformar à razão. O

coração nunca toma o lugar da mente; mas ele pode, e deve, obedecê-lo.

O mundo do Livro verde se arma totalmente contra isso. Nele, a própria

possibilidade de um sentimento ser racional — ou mesmo irracional — foi

excluída logo de cara. Pode ser racional ou irracional apenas no caso de se

conformar ou deixar de se conformar a outra coisa. Dizer que a catarata é

sublime significa dizer que nossa emoção de humildade é apropriada ou

coordenada com a realidade e, assim, falar de algo que vai além da

emoção; de igual modo, dizer que um sapato serve é falar não apenas do

sapato, mas também dos pés. Mas essa referência a algo além da emoção é

o que Gaio e Tito excluem da própria sentença que carrega um juízo de

valor. Tais afirmações, para eles, referem-se somente à emoção. E a

emoção, assim considerada isoladamente, não pode nem concordar nem

discordar da razão. Ela é irracional, não da mesma forma que um

paralogismo, mas como um evento físico; ela não se eleva nem mesmo à

dignidade de um erro. De acordo com essa visão, o mundo dos fatos, sem

um só traço de valor, e o mundo dos sentimentos, sem um só traço de

verdade ou falsidade, justiça ou injustiça, entram em confronto, sem que

haja qualquer possibilidade de aproximação.

Portanto, o problema educacional se configura completamente diferente

dependendo de onde você se coloca, dentro ou fora do Tao. Para aqueles

que estão dentro, a tarefa essencial se encontra em treinar no aluno aquelas

reações que são em si mesmas apropriadas, quer alguém as esteja

assumindo ou não, e em fazer aquilo de que consiste a natureza do homem.

Aqueles que estão fora, pela lógica, deveriam se remeter aos sentimentos

como sendo todos igualmente não racionais, como névoas que se

interpõem entre nós e os objetos reais. O efeito disso é que eles têm que se

decidir entre remover da mente do aluno o máximo de sentimentos

possível, encorajando assim alguns sentimentos por motivos que nada têm

a ver com sua “justiça” ou “apropriação” intrínsecas. Essa última

alternativa os envolve no duvidoso processo de criar em outros, por meio

de “sugestão” ou encantação, uma miragem que a sua própria razão havia

conseguido dissipar com sucesso.

Talvez isso se torne mais claro se tomarmos um exemplo concreto.

Quando um pai romano dizia ao seu filho que morrer pelo país era uma

coisa doce e digna de se fazer, este acreditava no que lhe fora dito. O pai

estava comunicando ao filho uma emoção que ele mesmo compartilhava e

acreditava como morte digna. Ele estava dando ao garoto o melhor de si,

doando parte do seu espírito para humanizá-lo, da mesma forma que ele

havia doado parte do seu corpo para concebê-lo. Mas Gaio e Tito não

conseguem acreditar que o pai ao chamar tal morte de doce e digna

estivesse dizendo “qualquer coisa importante sobre algo”. O próprio

método de depreciação de Gaio e Tito se voltaria contra eles se tentassem

fazer isso, porque a morte não é para ser comida e, por isso, não pode ser

dulce no sentido literal, também é improvável que as sensações reais que a

precedem pudessem ser dulce, nem mesmo por analogia. E quanto ao

decorum trata-se apenas de uma palavra para descrever como outras

pessoas se sentiriam ao pensarem sobre a própria morte, o que não deve

acontecer com muita frequência e certamente não lhes fará bem algum. Só

há duas possibilidades abertas para Gaio e Tito; ou eles devem trilhar todo

o caminho e menosprezar este, bem como qualquer outro sentimento, ou

devem se preparar para produzir, de fora, um sentimento que eles

acreditam não possuir nenhum valor para o aluno e que pode lhe custar a

vida, porque é útil para nós (os sobreviventes) que nossos jovens devam

sentir isso. Se eles optarem pelo segundo caminho, a diferença entre a

velha e a nova educação será significativa. Enquanto a velha se empenhava

numa iniciação, a nova meramente “condiciona”. A velha lidava com os

seus alunos como pássaros adultos lidam com os filhotes quando lhes

ensinam a voar; a nova lida com eles mais como um domesticador de aves

que lida com jovens pássaros — fazendo-lhes isso ou aquilo com um

propósito que as próprias aves desconhecem. Em uma palavra, a antiga era

uma espécie de difusão — homens transmitindo humanidade para outros

homens; a nova não passa de propaganda.

Deve-se admitir, em favor de Gaio e Tito, que eles abraçam a primeira

alternativa. A propaganda é a sua abominação; não porque sua própria

filosofia dê um motivo para condená-la (ou qualquer outra coisa), mas

porque eles são melhores do que os seus próprios princípios. Eles

provavelmente têm uma vaga noção (vou examinar isso mais adiante) de

que o valor, a boa-fé e a justiça poderiam ser suficientemente

recomendados para o aluno, com base no que eles chamam de motivos

“racionais”, “biológicos” ou “modernos”, caso isso se torne necessário.

Nesse meio tempo, eles deixam o assunto como está e seguem

menosprezando a torto e a direito.

Entretanto, esse caminho, embora menos desumano, não é menos

desastroso do que a alternativa oposta de propaganda cínica. Vamos supor,

por um momento, que as virtudes mais duras pudessem realmente ser

justificadas teoricamente sem nenhum apelo aos valores objetivos.

Continua valendo que nenhum juízo de valor seja capaz de habilitar o

homem a ser virtuoso. Sem o auxílio das emoções treinadas, o intelecto é

impotente contra o organismo animal. Eu antes jogaria cartas com uma

pessoa que fosse cética em relação aos valores éticos, mas criada para crer

que “cavalheiros não trapaceiam”, do que com um filósofo moral

irrepreensível, que tenha sido criado entre trapaceiros. Numa batalha, não

é o silogismo que irá manter os nervos e músculos relutantes a postos na

terceira hora do bombardeio. O mais rude sentimentalismo (que Gaio e

Tito tanto desprezam) sobre uma bandeira, um país ou regimento seria de

mais utilidade. Fomos instruídos quanto a isso há muito tempo por Platão.

Da mesma forma que o rei governa por meio de sua nobreza, a Razão no

homem deve governar os meros apetites por meio do “elemento

essencial”.21 A cabeça governa os membros inferiores por meio do peito

— que é o trono, de que nos fala Alanus, da Magnanimidade22, de emoções

organizadas pelo treinamento do hábito para ter sentimentos estáveis.

Sentimento-Magnanimidade-Peito — esses são os oficiais da relação

amorosa entre o homem cerebral e o visceral, pois pelo intelecto ele é

simples espírito e por seu apetite, mero animal.

A operação do Livro verde e de gêneros semelhantes é produzir o que

pode ser chamado de Homens sem peito. Trata-se de um ultraje o fato de

usualmente se falar deles como intelectuais. Isso lhes dá a chance de dizer

que um ataque a eles é um atentando contra a inteligência. Não é bem

assim. Eles não se destacam de outros seres humanos por possuírem

qualquer habilidade especial para descobrir a verdade, nem [por

demonstrarem] qualquer ardor casto ao persegui-la. Na verdade, seria

estranho se eles se mostrassem assim; uma devoção perseverante à

verdade, um belo senso de honra intelectual, não podem ser sustentados

por muito tempo sem o auxílio do tipo de sentimento que Gaio e Tito

menosprezariam tão prontamente quanto quaisquer outros. Não é o

excesso de pensamento, mas uma carência de emoções férteis e generosas,

que os marca. Suas cabeças não são maiores do que as ordinárias; é a

atrofia do peito, que se situa abaixo, que os faz parecer assim.

E o tempo todo — tal é a situação tragicômica em que nos encontramos

— nós continuamos a clamar por aquelas qualidades precisas que

admitimos serem impossíveis. Dificilmente você poderia abrir um

periódico sem tropeçar na afirmação de que nossa civilização precisa de

mais “movimento”, ou dinamismo, ou abnegação ou “criatividade”. Em

uma espécie de ingenuidade macabra, removemos o órgão e demandamos

sua função. Criamos os homens sem peito e esperamos deles a virtude e a

iniciativa. Zombamos da honra e ficamos chocados ao encontrar traidores

em nosso meio. Nós os castramos e exigimos dos castrados que sejam

frutíferos.

O homem nobre dedica seus esforços às

Raízes.

CONFÚCIO, Analectos, i.2

CAPÍTULO | 2

O caminho

A consequência prática da educação no espírito do Livro verde deve ser a

destruição de uma sociedade que o aceita, mas isso não é necessariamente

uma refutação da teoria do subjetivismo dos valores. A verdadeira

doutrina pode ser tal que, se a aceitarmos, morreremos. Ninguém que fala

a partir de dentro do Tao poderia rejeitá-la por tal motivo: ἐν δὲ φάει καὶ

ὅλεσσον.1 Mas ainda não chegamos a esse ponto. Há outras dificuldades

de natureza teórica na filosofia de Gaio e Tito.

Por mais subjetivistas que eles possam ser em relação a alguns valores

tradicionais, Gaio e Tito mostraram, pela própria iniciativa de escrever o

Livro verde, que deve haver outros valores que, para eles, nada têm de

subjetivos. Eles escrevem para produzir certos estados de espírito na nova

geração, não propriamente por achar que esses estados de espírito sejam

intrinsecamente justos ou bons, mas certamente porque supõem que sejam

o meio para algum estado de sociedade que consideram desejável. Não

seria difícil extrair de várias passagens do Livro verde qual o seu ideal.

Mas não precisamos chegar a esse ponto. O importante não é a natureza

precisa de sua finalidade, mas o fato de eles terem tido uma finalidade

qualquer. Eles tinham que tê-la tido, do contrário, o seu livro (sendo

puramente prático em sua intenção) teria sido escrito de forma

despropositada. E tal finalidade precisava ter grande valor aos olhos deles.

Seria um subterfúgio abster-se de chamá-la de boa e usar, em vez disso,

predicados como “necessária”, “progressiva” ou “eficiente”. Num debate,

eles poderiam ser forçados a responder às questões “necessário para quê?”,

“progredindo rumo a quê?” e “eficiente para quê?”, tendo então que

admitir, por fim, que alguns estados de coisas são bons por si próprios,

mesmo na opinião deles. E, dessa vez, eles não poderiam alegar que

“bom” descreve somente as suas próprias emoções, porque o único

propósito do livro é condicionar o jovem leitor a concordar com suas

opiniões, o que seria a tentativa de um tolo ou de um vilão, a não ser que

eles sustentassem que suas opiniões são de alguma forma válidas ou

corretas.

Gaio e Tito, na verdade, revelam-se como autores que sustentam, com

um dogmatismo completamente acrítico, todo o sistema de valores que

estava em voga entre os jovens moderadamente educados de classe média

no período entre guerras.2 Seu ceticismo em relação aos valores está na

superfície: ele é para ser aplicado às outras pessoas; quanto aos valores

correntes no seu próprio arraial, eles não poderiam ser menos céticos. E

esse fenômeno é muito comum. Muitos daqueles que “depreciam” valores

tradicionais ou (como eles os chamariam) “sentimentalistas” têm valores

próprios que eles acreditam serem imunes a tal processo de depreciação.

Eles alegam estar interrompendo o crescimento parasitário das emoções,

sanção religiosa e tabus herdados, a fim de que os valores “reais” e

“básicos” pudessem emergir. Vou agora tentar mostrar o que acontece

quando se experimenta seriamente pôr isso em prática.

Vamos continuar no exemplo anterior — da morte por uma boa causa —

não porque, claramente, a virtude único valor ou o martírio a única

virtude, mas porque esse seja o experimentum crucis expõe diferentes

sistemas de pensamento à mais clara luz. Vamos supor que uma pessoa

inovadora em termos de valores se refira a dulce et decorum e nenhum

homem teve maior amor como sentimentos meramente irracionais que

devem ser extirpados a fim de que possamos alcançar o fundo “realista”

ou “básico” desse valor. Onde ele poderá achar essa base?

Primeiro de tudo, ele poderia dizer que o valor real se encontra na

utilidade de tal sacrifício para a comunidade. O “bem”, ele pode dizer,

“significa o que é útil para a sociedade”. Mas é claro que a morte de toda a

comunidade não pode ser útil para ela — apenas a morte de algum de seus

membros. O que se quer dizer realmente é que a morte de alguns homens é

útil para outros. Isso é bem verdade. Mas com base em que esses homens

estão sendo solicitados para morrer em benefício de outros? Todo e

qualquer apelo ao orgulho, honra, vergonha ou amor é excluído por

hipótese. Usar desses recursos seria um regresso ao sentimento, e a tarefa

do inovador é, tendo podado tudo isso, explicar aos homens, com base na

pura e simples razão, por que eles deveriam morrer a fim de que outros

pudessem viver. Ele poderia dizer: “A menos que alguns de nós se

arrisquem a morrer, todos nós morreremos com certeza”. Mas isso só seria

verdade em uma quantidade limitada de casos; e mesmo que fosse,

provocaria um revide bastante razoável: “Por que eu deveria ser um

daqueles a assumir o risco?”

A essa altura, o Inovador poderia perguntar, por que, afinal de contas, o

egocentrismo deveria ser mais “racional” ou “inteligente” do que o

altruísmo. A pergunta é bastante pertinente. Se por Razão queremos dizer

o processo de fato empregado por Gaio e Tito, quando estavam engajados

em depreciar (isto é, fazer uma associação, por inferência, com

proposições, a partir de outras suposições, em última instância, derivadas

dos dados sensíveis), então a resposta deveria ser que a recusa de se

sacrificar não é mais racional do que o consentimento em fazer tal coisa.

Nem menos racional. Nenhuma dessas escolhas é, em absoluto, racional

— ou irracional. Não se pode inferir conclusões práticas de proposições

sobre o fato isolado. O argumento de que Isso preservará a sociedade não

pode levar a faça isso, exceto pela mediação da outra proposição; a

sociedade deve ser preservada. A afirmação Isso vai custar a sua vida não

pode conduzir diretamente a um não faça isso; uma coisa só levará à outra

por um desejo sentido ou um dever de autopreservação que tenha sido

reconhecido. O Inovador procura chegar a uma conclusão no modo

imperativo a partir das promessas que estão no modo indicativo e por mais

que continue tentando por toda a eternidade, ele não obterá sucesso, pois é

impossível. Por isso, devemos, ou estender a palavra Razão para incluir o

que nossos ancestrais chamavam de Razão Prática e confessar que juízos

como a sociedade deve ser preservada não são meros sentimentos, mas a

própria racionalidade (embora eles não possam preservar a si mesmos por

nenhuma razão do tipo exigido por Gaio e Tito); ou, então, teremos que

desistir imediatamente, e para sempre, da tentativa de encontrar o núcleo

do valor “racional” por trás de todos os sentimentos que estávamos

menosprezando. O Inovador não optará pela primeira alternativa porque os

princípios práticos conhecidos a todos os homens pela razão são

simplesmente o Tao, que ele estava empenhado em suplantar. É mais

provável que ele desista da busca pela essência “racional” e passe a se

empenhar em caçar algum outro fundamento até mais “básico” e

“realista”.

Provavelmente, ele achará que terá descoberto isso por Instinto. Para

ele, a preservação da sociedade, e a da espécie em si, são finalidades que

não dependem da trama precária da Razão; eles são dados por Instinto. Eis

porque não há motivo para argumentar contra a pessoa que não percebe

tais fins. Temos uma urgência instintiva de preservar a nossa própria

espécie. Eis porque o homem deve trabalhar para a posteridade. Não temos

urgência instintiva de manter promessas ou de respeitar a vida individual:

eis porque podem ser devidamente ignorados todos os escrúpulos de

justiça e humanidade — na verdade, o Tao — quando se está em conflito

com nossa finalidade real, a preservação da espécie. É por essa razão que a

situação moderna permite e demanda uma nova moralidade sexual; os

antigos tabus serviram ao propósito real de ajudar a preservação da

espécie, mas os contraceptivos modificaram isso e agora podemos

abandonar muitos desses tabus. Pois é claro que o desejo sexual, sendo

instintivo, deve ser satisfeito, desde que não entre em conflito com a

preservação da espécie. Parece, portanto, que uma ética baseada no

instinto dará ao Inovador tudo que ele deseja e irá liberá-lo de tudo que for

contrário ao seu desejo.

Na realidade, com isso não avançamos nem um pouco. Não vou insistir

no ponto de que Instinto é o nome dado para aquilo que desconhecemos

(dizer que as aves migratórias acham o seu caminho por instinto não passa

de uma forma de dizer que desconhecemos como é que as aves migratórias

acham o seu caminho), pois penso que seja aqui usado em um sentido

francamente definido para se referir a um impulso não refletido ou

espontâneo, amplamente sentido pelos membros de dada espécie. De que

forma o Instinto, assim concebido, irá nos ajudar a descobrir os valores

“reais”? Será que está sendo sustentada a ideia de que temos que obedecer

ao Instinto e não podemos agir de outra forma? Mas, nesse caso, por que

são escritos livros como o Livro verde e outros do gênero? Por que tanto

esforço para nos levar a um caminho que nem teríamos como evitar de

trilhar? Por que louvar tanto aqueles que se submeteram ao inevitável? Ou

será que estão defendendo que, se obedecermos ao Instinto, seremos mais

felizes e satisfeitos? Mas a questão que estamos considerando aqui é, mais

precisamente, a do enfrentamento da morte, que (até o Inovador sabe

muito bem) descarta toda possibilidade de satisfação; e se temos um

desejo instintivo para o bem da posteridade, então esse desejo, pela precisa

natureza do caso, jamais poderá ser satisfeito, já que o seu objetivo estará

alcançado, no máximo, quando estivermos mortos. Tudo indica que o

Inovador não diria que somos fadados a obedecer ao Instinto, nem que ele

nos satisfará se o seguirmos, mas que temos o dever de obedecê-lo.3

Mas por que deveríamos obedecer ao Instinto? Por acaso há algum

instinto de ordem superior que esteja nos dirigindo para obedecer

especificamente a este e a um terceiro instinto, de ordem ainda superior,

que nos guie no sentido de obedecer ao anterior? Uma regressão infinita de

instintos? Isso é presumivelmente impossível, mas nada mais servirá. A

partir da afirmação do fato psicológico “Eu tenho um impulso de fazer

determinada coisa”, não podemos, por ingenuidade, concluir como

princípio prático “então devo obedecer a este impulso”. Mesmo se fosse

verdade que os homens têm um impulso espontâneo, irrefletido, para

sacrificar as suas próprias vidas para a preservação de seus semelhantes,

outra questão bem diferente e separada, quer seja para decidir se este é um

daqueles impulsos que devem ser controlados ou reprimidos. Pois até o

Inovador admite que muitos impulsos (aqueles que entram em conflito

com a preservação da espécie) devem ser controlados. E essa admissão

certamente nos leva a uma dificuldade ainda mais fundamental.

Dizer-nos para obedecer ao Instinto é como nos mandar obedecer a

“pessoas”. E as pessoas dizem coisas diferentes; assim também nossos

instintos, que estão em guerra. Há quem defenda que o instinto de

preservação da espécie sempre deva ser obedecido, às custas de nossos

outros instintos. Mas nesse caso, essa regra de precedência advém de

onde? Seria muito simplista dizer que demos ouvidos ao instinto que fala

em causa própria e decide a seu próprio favor. Cada instinto, se dermos

ouvidos a ele, reivindicaria que deve ser satisfeito às custas dos outros. Só

de darmos ouvidos a um, em vez de aos outros, já estamos prejulgando o

caso. Se não examinarmos nossos instintos comparando a dignidade de

cada, nunca conseguiremos aprender essa dignidade com eles. Essa

compreensão não pode ser instintiva; o juiz não pode ser ao mesmo tempo

julgado, caso contrário, a decisão será inútil e não haverá razão para

colocar a preservação da espécie acima da autopreservação ou do apetite

sexual.

A noção de que, sem apelar para qualquer corte mais alta do que os

próprios instintos, podemos, ainda assim, achar motivos para preferir um

instinto em detrimento de outros, é muito difícil de aceitar. Estaremos nos

agarrando a palavras inúteis: chamadas de instintos “básicos”,

“fundamentais”, “primários” ou “mais profundos”. Elas não têm valia

alguma. Ou essas palavras escondem um juízo de valor passado sobre o

instinto e, portanto, não derivado dele, ou, então, elas meramente

registram a sua intensidade sentida, a frequência de sua operação e seu

amplo alcance. No primeiro caso, toda a tentativa de basear os valores nos

instintos terá sido abandonada; no último, essas observações sobre os

aspectos quantitativos do evento psicológico não levam a nenhuma

conclusão prática. É o velho dilema: Ou as premissas já carregavam em si

um imperativo, ou a conclusão continua não passando de um indicativo.4

Finalmente, vale a pena indagar-se a respeito da possibilidade de haver

sequer um instinto de cuidado com a posteridade ou preservação da

espécie. Não consigo descobri-lo em mim mesmo, e olha que sou um

homem que pensa bastante na posteridade remota — um homem que lê

Olaf Stapledon com prazer. Acho muito mais difícil acreditar que a

maioria das pessoas que se sentou na minha frente no ônibus, ou passou

horas comigo em filas, sintam um impulso irrefletido de fazer qualquer

coisa com relação à espécie ou à posteridade. Só pessoas educadas de uma

forma particular podem ter a ideia de “posteridade” em mente. É difícil

atribuir ao instinto nossa atitude em relação a um objeto que existe apenas

para pessoas dotadas do hábito da reflexão. O que temos por natureza é um

impulso de preservar nossos próprios filhos e netos; um impulso que se

torna progressivamente mais fraco à medida que a imaginação vai

despontando, até acabar se extinguindo nos “desertos da futilidade

devastadora”. Nenhum pai e mãe que tenha sido guiado por esse instinto

sonharia, por um só momento, em defender as reivindicações dos seus

descendentes hipotéticos contra aqueles do bebê real que grita de alegria e

esperneia no quarto ao lado. Aqueles entre nós que aceitam o Tao

poderiam até dizer que eles não só podem como devem fazer isso, mas

essa possibilidade não está aberta para aqueles que tratam o instinto como

a fonte dos valores. Quando passamos do amor de mãe para o

planejamento racional do futuro, estamos passando do domínio do instinto

para aquele das escolhas e reflexão. E se é para o instinto ser a fonte dos

valores, o planejamento para o futuro passa a ser menos respeitável e

menos obrigatório do que a linguagem empregada com o bebê e o

aconchego da mãe mais preocupada ou do que as anedotas de berçário

mais impertinentes de um pai afetuoso. Se o instinto for nossa base, essas

coisas se tornam a substância, e o cuidado com a posteridade, a sombra —

uma gigantesca e bruxuleante sombra de felicidade lançada na tela do

futuro desconhecido. Não estou dizendo que essa projeção seja má, mas

também não sou eu quem acredita que o instinto seja o fundamento dos

juízos de valor. Absurdo seria reivindicar que a preocupação com a

posteridade se justifica no instinto e depois zombar do único instinto no

qual se supunha que ele repouse. Seria como arrancar a criança do busto da

sua mãe para depois jogá-la na creche ou no jardim de infância em nome

do progresso e da raça vindoura.

A verdade acaba se evidenciando no fim, o Inovador não encontrará

bases para um sistema de valores em operações com proposições fatuais,

nem naquelas com apelo ao instinto. Nenhum dos princípios que ele requer

pode ser encontrado ali, mas todos podem ser encontrados em outro lugar.

“Tudo que se encontra dentro dos quatro mares são os seus irmãos” (xii.

5), afirma Confúcio sobre o Chün-tzu, o cuor gentil [coração gentil], ou

cavalheiro. Humani nihil a me alienum puto5, diz o estoico. “Tudo o que

quereis que vos façam, fazei vós a eles”, diz Jesus. “A humanidade deve

ser preservada”, diz Locke.6 Todos os princípios práticos por trás da luta

do Inovador pela posteridade ou sociedade ou espécie estão, desde tempos

imemoriais, no Tao, e em nenhum outro lugar. A menos que você aceite

sem questionamento que os axiomas são para o mundo da teoria o que

esses princípios são para o mundo da ação, você não pode ter quaisquer

princípios práticos. Eles não são conclusões que se tire, mas são

premissas. Uma vez que eles não podem “justificar-se” a si mesmos para

calar Gaio e Tito, você pode tomá-los como sentimentos, mas deve abrir

mão de contrastar valores “reais” ou “racionais” com valores

sentimentalistas. Todo valor será sentimental; e deve reconhecer (sob pena

de abandonar todo e qualquer valor) que todo sentimento não é

“meramente” subjetivo. Você pode, por outro lado, referir-se a eles como

racionais — ou melhor, como a própria racionalidade — como coisas tão

obviamente razoáveis que eles não demandam e nem admitem prova. Mas,

então, você terá que admitir que a razão pode ser prática, que não se deve

descartar um dever ser só porque ele não pode garantir um será. Se nada

evidencia-se por si mesmo, nada pode ser provado. À semelhança, se nada

é obrigatório por si mesmo, não há nada que possa ser considerado

obrigatório.

Para alguns, pode parecer que eu só recauchutei com outro nome, aquilo

que sempre foi chamado de instinto básico ou fundamental, mas há muito

mais envolvido nisso do que uma simples escolha de palavras. O Inovador

ataca os valores tradicionais (o Tao) em defesa do que supõe a princípio

(em algum sentido especial) serem valores “racionais” ou “biológicos”.

Mas como vimos, todos os valores que ele usa ao atacar o Tao, ou mesmo

as reivindicações que faz de o estar substituindo, são, por si mesmas,

derivadas do Tao. Se ele tivesse realmente iniciado do zero, a sem a

tradição humana do valor, nada poderia tê-lo feito avançar sequer um

centímetro na concepção de que um homem deveria morrer pela

comunidade ou trabalhar pela posteridade. Se o Tao cair, todas as suas

próprias concepções de valor cairão com ele. Nenhuma poderá reivindicar

qualquer autoridade diferente daquela do Tao. Somente pelos fragmentos

herdados dele, o Inovador estaria habilitado a atacá-lo. A questão que

surge, portanto, é: Qual é a autoridade do Inovador para selecionar e

aceitar pedaços do Tao e rejeitar outros? Pois, se as partes que ele rejeita

não têm autoridade, aquelas que ele retém também não terão; se as que ele

retém são válidas, as que ele rejeita também serão válidas.

O Inovador, por exemplo, valoriza muito os interesses da posteridade,

embora não possa obter nenhuma reivindicação válida para a posteridade a

partir dos instintos ou (no sentido moderno) da razão. Na verdade, ele

estará derivando nosso dever para com a posteridade do Tao; nosso dever

de fazer o bem a todos os homens é um axioma da razão prática e nosso

dever de fazer o bem aos nossos descendentes é uma clara dedução disso.

Mas então, em toda a forma de Tao que nos foi legada, lado a lado com o

dever para com filhos e descendentes, encontra-se o dever para com os

pais e ancestrais. O que nos dá o direito de rejeitar um e aceitar o outro?

Mais uma vez, o Inovador pode colocar o valor econômico em primeiro

lugar. Que as pessoas tenham alimento e vestimentas é o grande fim, e os

escrúpulos quanto à justiça e à boa-fé podem ser postos de lado se ele for

cumprido. É claro que o Tao concorda com a importância de que as

pessoas tenham alimentos e roupas. A menos que o inovador esteja, ele

mesmo, usando o Tao, ele nunca poderia ter aprendido tal dever, mas no

Tao, ao lado disso, encontram-se aqueles deveres de justiça e boa-fé que

ele está pronto a menosprezar. O que o autoriza a fazer isso? Quem me

garante que ele não seja um ufanista, um racista, um nacionalista extremo,

que defende que o progresso de seu próprio povo seja o objeto para o qual

todos os outros deveriam se render. No entanto, nenhum tipo de

observação dos fatos e nenhum apelo ao instinto vai lhe dar qualquer base

para essa opção. Mais uma vez, ele está, na verdade, extraindo-a do Tao;

um dever para com o sangue do nosso sangue, porque a nossa própria

consanguinidade é uma parte da moralidade tradicional. Entretanto, lado a

lado com o Tao, e limitando-o, encontram-se as exigências inflexíveis da

justiça, bem como a regra de que, a longo prazo, todos os homens são

nossos irmãos. De onde procede a autoridade do Inovador para a tomada

de decisão e escolha?

Por não vislumbrar respostas para essas questões, posso chegar às

conclusões seguintes: Isso que eu chamei de Tao, por questão de

conveniência, e que os outros podem chamar de Lei Natural, Moralidade

Tradicional, Primeiros Princípios da Razão Prática ou Primeiras

Trivialidades, não é um de uma série de sistemas de valor possíveis. Trata-

se da única fonte de todos os juízos de valor. Se ela for rejeitada, todos os

valores terão sido rejeitados. Se qualquer desses valores for observado, ela

também será observada. O esforço por refutá-la e para erigir um novo

sistema de valores no seu lugar é um contrassenso. Nunca houve e nunca

haverá um juízo de valor radicalmente novo na história do mundo. O que

hoje se constituem em novos sistemas ou (como eles costumam chamá-los

agora) “ideologias”, não passam de fragmentos do próprio Tao,

arbitrariamente deslocados do seu contexto mais amplo e depois levados à

loucura em seu isolamento, sendo que a sua validade continua, ainda

assim, a ser devida ao Tao e a ele somente. Se o meu dever para com meus

pais é uma superstição, então o meu dever para com a posteridade também

é. Se a justiça é uma superstição, então o mesmo vale para o meu dever

para com o meu país ou minha raça. Se seguir no rastro do conhecimento

científico é um valor real, o mesmo vale para a fidelidade conjugal. A

rebelião de novas ideologias contra o Tao é a rebelião dos ramos contra a

árvore; se os rebeldes tiverem sucesso, acabarão descobrindo que terão

acarretado a destruição de si mesmos. A mente humana não tem mais

poder de inventar um novo valor do que de imaginar uma nova cor

primária ou até de criar um novo sol e um novo céu, no qual ele possa se

mover.

Será que isso significa, então, que jamais se possa progredir em nossas

percepções de valor? Que estamos amarrados para sempre a um código

imutável? E será que, de qualquer forma, será possível falar em obedecer

ao que eu chamo de Tao? Se ajuntarmos as moralidades tradicionais do

Oriente e do Ocidente, a cristã, a pagã e a judaica, da forma como eu fiz,

será que não vamos encontrar contradições e alguns absurdos? Reconheço

tudo isso. Sempre será necessária alguma crítica, alguma remoção de

contradições, até mesmo algum desenvolvimento real, mas não há dois

tipos muito diferentes de crítica.

Um teórico da linguagem pode querer abordar a sua língua materna,

como se estivesse de fora dela, como se fosse uma coisa que não tem

nenhuma influência sobre ele e defender alterações massivas do seu

idioma, motivado pelo interesse da conveniência comercial ou precisão

científica. Isso é uma coisa. Já um grande poeta que “amou e esteve bem

nutrido por sua língua materna” também pode querer empreender grandes

mudanças nela, mas suas mudanças linguísticas são feitas no espírito da

própria língua; ele estará trabalhando de dentro dela. A língua, que sofrerá

as mudanças, também as terá inspirado. Isso é totalmente diferente — tão

diferente quanto as obras de Shakespeare diferem do Inglês Básico.7 Trata-

se da diferença entre alterações feitas a partir de dentro e de fora de algo;

entre o orgânico e o cirúrgico.

Da mesma forma, o Tao admite o desenvolvimento a partir de dentro. Há

uma diferença entre o avanço moral legítimo e a mera inovação. Do “Não

faça aos outros o que não gosta que façam a você” de Confúcio para o dito

cristão “Em tudo, façam aos outros o que vocês querem que eles lhes

façam” há um avanço real. A moralidade de Nietzsche é mera inovação. O

primeiro exemplo é um avanço porque ninguém que não tenha admitido a

validade da velha máxima poderia ver na razão o motivo para aceitar a

nova, e qualquer um que aceite a velha reconheceria na hora a nova como

uma extensão do mesmo princípio. Caso a rejeitasse, seria por considerá-

la supérflua, como algo que foi longe demais, não como diferente de suas

próprias ideias de valor. No entanto, a ética nietzschiana só pode ser aceita

se estivermos dispostos a destruir todas as morais tradicionais e descartá-

las como equivocadas, colocando-nos depois numa posição a partir da qual

não podemos encontrar fundamento para quaisquer juízos de valor. Trata-

se da diferença entre alguém que nos diga: “Se você gosta que os seus

legumes estejam moderadamente frescos por que, então, não os planta por

si mesmo para tê-los perfeitamente frescos?” e alguém que diz “Jogue fora

aquele pão e experimente comer tijolos e centopeias no lugar”.

Aqueles que entendem o espírito do Tao e que foram levados por esse

espírito podem modificá-lo em direções que esse mesmo espírito

demanda. Só eles podem saber que direções são essas. A pessoa que está

de fora nada sabe acerca do assunto. Suas tentativas de alteração, como

vimos, são contraditórias. Assim, longe de estar em condições de

harmonizar discrepâncias na sua letra, penetrando no seu espírito, ela se

agarra a algum mero preceito isolado, em que os acidentes do tempo e do

espaço tenham, por acaso, chamado a sua atenção e, então, os leva até às

últimas consequências — por nenhum motivo particular. A única

autoridade para modificar o Tao vem de dentro do próprio Tao. Isso é o

que Confúcio quis dizer quando afirmou que “é inútil buscar conselho

daqueles que seguem um caminho diferente”.8 Eis porque Aristóteles disse

que só aqueles que foram bem-criados podem ter sucesso no estudo da

ética; para o homem corrupto, o homem que se coloca fora do Tao, o ponto

de partida exato dessa ciência se torna invisível.9 Ele pode ser hostil, mas

não pode ser crítico; nem ao menos saberá do que se trata. Eis por que

também foi dito que “essas pessoas que não conhecem a Lei são

malditas”10 e “aquele que não crê deve ser amaldiçoado”.11 Pode até ser

útil ter a mente aberta em questões não essenciais, mas ter a mente aberta

em relação aos fundamentos derradeiros, seja da Razão Teórica ou da

Prática, é pura idiotice. Se por acaso a mente de uma pessoa estiver aberta

para essas coisas, é preciso fazer com que, ao menos, ela se cale. Não se

deve dizer nada com essa finalidade. Fora do Tao não há base para criticar,

seja o Tao, seja qualquer outra coisa.

Em certos casos pode, sem dúvida, ser uma questão delicada tentar

decidir onde acaba o criticismo interno e onde se inicia o tipo fatal que é o

externo. Mas, já teremos assumido a posição errada, sempre que algum

preceito de moralidade tradicional for desafiado a se justificar, como se

coubesse a ele o ônus da prova. O reformador legítimo se esforça para

mostrar que o preceito em questão entra em conflito com algum preceito

que os seus defensores creem que seja mais fundamental, ou que ele não

incorpora de fato o juízo de valor que professa incorporar. O ataque frontal

direto — “Por quê?”, “Que tipo de bem isso pode produzir?”, “Quem foi

que disse isso?” — jamais será admissível; não por ser grosseiro ou

ofensivo, mas porque nenhum valor, qualquer que seja, pode se justificar a

si mesmo nesse nível. Se você persiste nesse tipo de teste, irá destruir

todos os valores e, assim, as bases sobre as quais sua própria crítica, bem

como a coisa criticada, se fundem. Não se deve apontar uma pistola para a

cabeça do Tao. Nem postergar a obediência a um preceito até que suas

credenciais tenham sido examinadas. Somente aqueles que praticam o Tao

podem entendê-lo. É só o homem bem nutrido, o cuor gentil, e somente

ele, que pode reconhecer a razão quando ela aparece.12 Somente Paulo, o

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Índice

Capa

Rosto

Créditos

Sumário

Sobre o autor

Epígrafe

Epígrafe

CAPÍTULO | 1 – Homens sem peito

Epígrafe

CAPÍTULO | 2 – O caminho

Epígrafe

CAPÍTULO | 3 – A abolição do homem

Apêndice – Exemplos do Tao

Exemplos do Tao

1. A lei da benevolência geral

2. A lei da benevolência especial

3. Deveres para com parentes, mais velhos e ancestrais

4. Deveres para com os filhos e a posteridade

5. A lei da justiça

6. A lei da boa-fé e da veracidade

7. A lei da misericórdia

8. A lei da magnanimidade

Notas finais

CAPÍTULO 1 – Homens sem peito

CAPÍTULO 2 – O caminho

CAPÍTULO 3 – A abolição do homem

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